宗教

我不喜欢基督教和天主教，因为它们把耶稣完全扭曲了，它们把耶稣弄得面目全非，它们是真正杀死耶稣的刽子手；我不喜欢道教，因为它把老子、庄子、列子所说的道完全地扭曲了，它是阻碍人们认清“道”的拦路石，它以各种各样的方式试图将你引导到岔路里去；我不喜欢佛教，因为它完全地背离了释迦牟尼的宗旨和精神，它在佛祖释迦牟尼的名义下一直做着一些与释迦牟尼相违背的事情，它使释迦牟尼变得十分丑陋与迷茫，使佛法变得愈加神秘化。

整个佛学一直都在努力地构架起一个庞大的理论体系，这个理论体系一直试图把释迦牟尼也组装进去，使其成为这个打着佛祖的旗号的理论体系的主干和灵魂。但那些从事佛学构建的学者们不明白，释迦牟尼本人最不喜欢理论体系，这些佛学家们一直在向人们传递一个假相，说我们经营的这个庞大的理论体系就是佛祖给我们创建的。

不，释迦牟尼没有给我们创建任何理论体系，他之所以能成佛，反而是因为他彻底地打破了他原本拥有的一切——包括他所有的理论体系与理念系统。

释迦牟尼在离开皇宫的时候，就绝不亚于苏格拉底这样一位大学者，那时候他学到了可能学到的任何一门知识，他有着无比丰富的理论和学问，他可以成为一名历史上最伟大的学者和思想家——这一点，释迦牟尼本人也是很明白的。

但是他发现这没有用，他发现他的所有知识对他一点用都没有。释迦牟尼是对知识产生了深深的怀疑而出家的，最后又是在菩提树下将他所有关于理论关于知识的一切彻底放下了以后，才得以开悟的。

释迦牟尼拥有全然的知识，这是一种根植于生命之境上的随境而生的知识、智慧的绽放，而不是社会中许多以人为中心的知识堆砌——这种堆砌导致了人们身心的沉重与迷茫。在这种没有任何目标、没有任何追求的智性世界中，一切的事物都回归原位。

如果你钻进知识里，如果你成为了这个世界上的知识，那么很不幸——你将是天下最不幸的一个人。知识不会把你带到任何地方，你只会在知识里进一步地迷失你自己。在此，我没有丝毫要否定知识实用性的意思，只是一再地强调，不要将这种脱离生命之根的知识体系当作什么无限生机来发展和继承，这样，只能造成身心与社会效益的巨大浪费。我们应时刻警醒，将我们的文化根植于生命之中，使其成为一种随境而现的智性，这种智慧才是我们享有安定生活的首要条件。只有如此，人类才会走上一条真实与和平之路！

据传说，孔明精通很多奇门之术，有一次他给敌人布了一个八阵图——用一些极普通的石头在地上组合成一些几何图案。当敌人不小心进入这个阵里去的时候，那些极普通的石头马上起了变化——幻化成了一个个威武的天兵天将，幻化成了震人心魂的呐喊……无论你是一位多么骁勇善战的英雄，只要不小心踏入孔明的迷魂阵，你就难免一死。但如果你能侥幸出得阵来，你会发现这里什么也没有，这里什么事情都没有发生，依旧是蓝蓝的天空，青青的芳草，苍凉的山峦，对了，还有那些极其常见的石头。

知识很像孔明的陷敌阵，当你踏进去的时候，你会发现这是一个美丽的迷宫，有一个声音不断地引导着你向深处走去，有一个声音一直在你的身边回响：向里走，那里可能有一些宝藏。但里面什么也没有，只有无尽的黑暗！

你知道那些站在阵外的人会怎么看你吗？这个人怎么了？他有精神病了吗？这里面什么也没有，只有一些常见的石头，他为何在这些极普通的石头里又哭又叫又惊又喜？他在干什么？

所有的佛学体系都是后人创建的，但又都无一例外地披上了佛祖释迦牟尼的外衣——使人看上去充满了无尽的神圣和权威，于是人们愚蠢地去叩拜、去焚香、去乞求，他们想对木头诉说自己的苦楚，想对泥塑求得幻灭目标的实现。在释迦牟尼看来，这是一场多么荒唐的戏论啊！面对此景，佛陀只是哈哈大笑！这长笑横贯寰宇，回荡八极！

释迦牟尼本人正是从知识的迷宫里侥幸走出来的人，他是历史上侥幸从知识的迷宫里走出来的少有的几个人之一，他用亲身经历明白了所有知识的虚假本性。释迦牟尼在世的时候一次又一次地告诉世人：忘掉你的那些知识，放下你的那些理论和信仰，因为真实的东西在它们之外。

佛教不仅是对佛学的进一步丑化，它还是对释迦牟尼的无情玷污。佛教杀死了释迦牟尼，佛教是建立在释迦牟尼的尸体上的。

出于对生命的忠诚，出于语言本身的局限性，释迦牟尼为了向世人打开通向真实、通向生命的大门，他创设了很多象征——菩萨、金刚、天神、地狱、天堂、佛国等，他借助对这些东西的描述来向你展现生命的博大和神奇。

但是，世俗的人们却看不透佛陀的运智方便与良苦用心，他们将目光停留在指月的手指上，将画中的苹果撕下来就吃，而且还嚼得津津有味，他们将梦中的幻影都当作了真佛陀！这就是建立在“自我”基础上的佛教的悲哀。

可如果你理解了你自己，如果你理解了生命和存在的奥秘，如果你理解了释迦牟尼，你就会理解为什么说佛教给整个生命和释迦牟尼带来了丑陋！

只要有一点理解力的人，只要有一点洞察力的人，都能一眼看出释迦牟尼所说的那些佛国啦地狱啦等等一切，无非是一种隐喻，无非是一扇展现生命的大门，可是为什么佛教看不出来呢？

软弱，令人十分讨厌的软弱！释迦牟尼的故事、传说等语言都是一面清澈的镜子，这面镜子直照你的最深处——它能使相对于你而言的幽暗的角落变得清晰明净！释迦牟尼帮助你看到了你的内在，你几乎是首次看清楚你的内部原来都是那些丑陋的东西——你使你震惊，你使你对自己愤怒，你使你对自己产生厌恶，你使你对自己失去一切信心，你使你对自己的成就感、丰富感发生根本的怀疑。

你不敢正面面对释迦牟尼这面镜子，它使你赤裸，它使你愤怒，它使你对丑陋的你看得从未有过的清楚。怎么办呢？你的头脑在思考。你明白这面镜子使你透明，但那种透明是你没有勇气直面的，你只有两个选择：一是让释迦牟尼这面镜子毫无阻挡地照射进来，并深深地引向自己的存在的深处，使你在这面镜子的照耀下深入自己的存在的最深处，从而获得生命的觉醒和永恒；还有一种办法就是，将这面镜子扭曲，使它指向别的什么地方，无论是什么地方都行，只要不再指向我就可以了——因为这面镜子的照耀将使你陷入内在深深的恐惧和骚乱之中。

头脑是狡猾的，逻辑是狡猾的，思维是狡猾的，愚蠢是狡猾的，梦幻是狡猾的，建立在头脑、逻辑、思维、愚蠢、梦幻基础上的宗教则更是异常狡猾。狡猾的宗教说：释迦牟尼所说的那些佛国、地狱、天堂都在十分遥远的地方，佛国是十分庄严肃穆、富丽堂皇的，地狱是无限恐怖阴森的；因此你一定要投入我的庇护之下，为我布施，为我做功德，我就保佑你进入极乐世界！的确，宗教就是不说：离开宗教，带走你们无用的布施，而彻底地复归到你的原本中去，去紧紧地拥抱你的生命，一人一佛国，你们没有必要向外追求，一切的途径都在于内求！因为宗教害怕从此它就会消失。这其实是宗教打着佛陀精神的无私的幌子而彰显着自己的自私。这是多么狡猾啊！

于是伟大的启迪失去了它的特性，于是伟大的觉悟之门成了任意选择的门票，于是伟大的生命之境、智慧之境成了人的外在附庸。伟大的启迪几乎成了一场儿戏，渺小的人类在这里又一次发明了自己的“伟大”：天堂和佛国是为了我和我们而开设的，是为我们服务的，我才是这个世界的中心，我才是这个世界的主人！多么滑稽可笑，你连自己的主人都不是，甚至连自身都没有搞清楚，怎么会一跃而成为世界的中心、宇宙的主人呢！这不是狂妄是什么？这不是愚昧是什么？你以为你是谁？你只是一个遗忘了生命而在黄泉路上奔跑的挣扎者，你视沙漠中的海市蜃楼蔚为壮观，可是你连死亡都承担不起，你又怎么能成为自己的主人呢？对一所房屋而言，无论白天黑夜，主人都是常在的，他不但拥有对房屋的所有权，而且包括使用权，但你虽然拥有生命，却没有片刻使用生命、成为生命、拥抱生命！你不是一个无知的流浪者你是什么？

所有的宗教都是对伟大启迪的扭曲，所有的宗教都是将伟大的启迪扭曲为人类梦幻中最大的一个梦幻。宗教创造了一个人类最大的梦——天国之梦。

释迦牟尼、老子、孔子、耶稣都是觉悟的代表，他们都是一面生命的镜子，他们都是人类沉睡中的一个闹钟。在他们的世界里不允许有任何堕落、愚蠢、梦幻、颠倒产生，他们使人们保持对人生的高度警觉——随时警觉到自己的身心此时在干什么，他们使一切有意无意之间背离了存在、背叛了生命的人产生深深的恐惧，他们使一切即将进入梦幻或已经进入梦幻的人美梦中断。相对于现在迷乱中的你而言，他们给你产生一种他们很“危险”的感觉。

宗教站出来说：大家不要恐惧，大家不要如此震惊，他们——释迦牟尼、老子、孔子、耶稣等，他们的语言和文字的意思是这样的……他们不是你们看到的那样，他们不是你们所理解的那样，而是这样的……

于是一切又恢复了，一切又恢复到我们可以承受的样子了，一切又恢复到“正常”状态了，一切又都变得“合理合法”了。

宗教说：大家继续睡吧，外面没有发生什么，情况一切正常，而且似乎比以前变得更好了，因为有一个人说还有一个天堂啦什么的是我们不曾知道的，不过不要紧，天堂说了，只要你们愿意去，它随时会恭候大家的光临——如果你愿意去的话。大家继续睡吧，情况正如我刚才所说的那样——比以前更好了，大家继续做你们要做的事吧。

只需要一点点的信仰——宗教说只需要一点点的信仰，天堂啦、佛国啦、真理啦、解脱啦，这些东西就会降临你们，不要为自己的现状悲观失望，不用为那些美好的东西操心，只需要一点点的信仰，你们想获取的美好东西和你们不愿获得的东西都会如愿——只需要一点点的信仰！

只要你在百忙之中对一个宗教点一下头说“我是你的信徒”，事情到此就结束了：天堂之门向你大开，真理向你降临，所有的神们——伟大的神们就会给你无尽的服务，死亡就会对你说再见。只要你在百忙之中点一下头，一切都被解决了。

宗教体系被一个又一个地创造出来，理论体系、知识体系、信仰体系，这一切的努力都是一个目的，使你的信仰变得更加“合理”，使你的信仰变得更加坚定和恒久。

释迦牟尼看透了大脑的一切诡计，看透了思维的一切诡计，看透了梦的一切逻辑，看透了信仰的一切诡计——这是一场人类自我欺骗的闹剧，这是一场人与人相互欺骗的闹剧！这是一个相互设计的地狱！

释迦牟尼看到了这个被相互设计出来的地狱太可怕了，释迦牟尼看到了人们幻想出来的天堂太虚幻了，释迦牟尼看到了人类中的每一个人都太自大自傲、太自命不凡、太以自我为中心主义了。

针对这样一种现状，如果是你，你会怎么办呢？你一定会认为你无可奈何，你一定会觉得这一切都太迟了，你一定会认为你纵使有无边的智慧和勇气也回天乏术。是的，你一定会这样。释迦牟尼坐在菩提树下看到这一切以后，心情和你一样，他找不到什么办法来拯救人类。他决定提前结束他的肉体生命——他开始向内自然地下沉而去。

但是他太爱世人了，他无法做到丢下世人不管，他的爱心让他不能如此迅速地结束肉体的生命——用它来为人类做一些事情吧。

孔子说：明知不可为，但在悲心的支持下，也要为之。

释迦牟尼决定暂时保留他的肉体，暂时保留他的精神，好让它们两个作为存在和生命的一个显化器，让它们两个作为存在和生命的一扇大门。他从菩提树下站起来，开始了日后长达四十九年的传法生涯。这一年，释迦牟尼正好三十一岁。

三十岁的年龄是开悟的年龄。三十岁左右的人开悟的机会最大，因为此时他的身体和精神都处于成熟期，此时他的身体和精神的状态最为旺盛——勇气、精力、理解力、洞察力都处在最佳状态，所以此阶段开悟的机会最多。

我不是说，当你错过了二十岁到三十岁这个年龄段你就再也开不了悟了，只是你的一生的其它年龄段里获得开悟比较困难一些。错过这个年龄段，你的身体和精神就会疾速地老去，你的精力和勇气就会疾速地消退，你被社会、知识、文化、伦理、学问、梦幻同化得越来越彻底，你的反省、你的敏锐、你的警觉就会越来越迟钝，所以开悟对你来说也就越显困难。三十岁的年龄是一个金色的年龄！

周岁三十岁，虚岁三十一岁。生命在毫无阻碍的情况下，通过释迦牟尼向世人发出雄狮的震吼！一轮彰显真理的太阳从释迦牟尼那里升起！ XtK4HNwOayekZUg8yvKpaxIlt2IwxsCeRnHaA0mkFalobN5aI2wuOtvk3ABlZvae