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“佛典密意”系列丛书的目的在于表达一些佛家经论的密意。什么是密意？即是“意在言外”之意。一切经论都要用言说和文字来表达，这些言说和文字只是表达的工具，并不能如实表出佛陀说经、菩萨造论的真实意，读者若仅依言说和文字来理解经论，所得的便只是一己的理解，必须在言说与文字之外，知其真实，才能通达经论。
《入楞伽经》有偈颂言：
由于其中有分别
名身句身与文身
凡愚于此成计著
犹如大象溺深泥
这即是说若依名身、句身、文身来理解经论，便落于虚妄分别，由是失去经论的密意、失去佛与菩萨的真实说。所以在《大涅槃经》中，佛说“四依”（依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义），都是依真实而不依虚妄分别，其中的“依义不依语”，正说明读经论须依密意而非依言说文字作理解。佛将这一点看得很严重，在经中更有颂言：
彼随语言作分别
即于法性作增益
以其有所增益故
其人当堕入地狱
这个颂便是告诫学佛的人不应依言说而诽谤密意，所以在经中便有如下一段经文：
世尊告言：大慧，三世如来应正等觉有两种教法义（dharmanaya），是为言说教法（de＇sanā-naya）、自证建立教法（siddhāntapratyavasthāna-naya）。
云何为言说教法之方便？大慧，随顺有情心及信解，为积集种种资粮而教导经典。云何为观修者离心所见分别之自证教法？此为自证殊胜趣境，不堕一异、俱有、俱非；离心意意识；不落理量、不落言诠；此非堕入有无二边之外道二乘由识观可得尝其法味。如是我说为自证。
由此可知佛的密意，即是由佛内自证所建立的教法，只不过用言说来表达而已。如来藏即是同样的建立，如来法身不可思议、不可见闻，由是用分别心所能认知的，便只是如来法身上随缘自显现的识境。所以，如来法身等同自证建立教法，显现出来的识境等同言说教法，能认知经论的密意，即如认知如来法身，若唯落于言说，那便是用“识观”来作分别，那便是对法性作增益，增益一些识境的名言句义于法性上，那便是对佛密意的诽谤、对法性的损害。
这样，我们便知道理解佛家经论密意的重要，若依文解字，便是将识境的虚妄分别，加于无分别的佛内自证智境上，将智境增益名言句义而成分别，所以佛才会将依言说作分别看得这么严重。
由上所说，我们读经论的态度便是不落名言而知其密意，在这里强调的是不落名言，而不是摒除名言，因为若将所有名言都去除，那便等于不读经论。根据言说而不落言说，由是悟入经论的密意，那便是如来藏的智识双运，亦即是文殊师利菩萨所传的不二法门。
我们简单一点来说智识双运。
佛内自证智境界，名为如来法身。这里虽说为“身”，其实只是一个境界，并非有如识境将身看成是个体。这个境界，是佛内自证的智境，所以用识境的概念根本无法认知，因此才不可见、不可闻，在《金刚经》中有偈颂说：
若以色见我
以音声求我
是人行邪道
不能见如来
色与音声都是识境中的显现，若以此求见如来的法身、求见如来的佛内智境，那便是将如来的智境增益名言，是故称为邪道。
如来法身不可见，因为遍离识境。所以说如来法身唯藉依于法身的识境而成显现，这即是依于智识双运而成显现。经论的密意有如如来法身，不成显现，唯藉依于密意的言说而成显现，这亦是依于智识双运而成显现。如果唯落于言说，那便有如“以色见我，以音声求我”。当然不能见到智境、不能见到经论的密意。不遣除言说而见密意，那便是由智识双运而见，这在《金刚经》中亦有一颂言（义净译）：
应观佛法性
即导师法身
法性非所识
故彼不能了
是即不离法性以见如来法身（导师法身），若唯落识境（言说），便不能了知法性，所谓不离法性而见，即是由智识双运的境界而见，这亦是不二法门的密意，杂染的法与清净的法性不二，即是于智识双运的境界中法与法性不二。
然而，智识双运的境界，亦是如来藏的境界，我常将此境界比喻为荧光屏及屏上的影像：荧光屏比喻为如来法身，即是智境；法身上有识境随缘自显现，可比喻为荧光屏上的影像，即是识境。我们看荧光屏上的影像时，若知有荧光屏的存在，那便知道识境不离智境而成显现（影像不离荧光屏而成显现），因此无须离开影像来见荧光屏（无须离开言说来见密意），只需知道荧光屏唯藉影像而成显现（密意唯藉言说而成显现），那便可以认识荧光屏（认识经论的密意）。这便即是“应观佛法性，即导师法身”，也即是“四依”中的“依义不依语”“依智不依识”“依了义不依不了义”。
简单一点来说，这便即是“言说与密意双运”，因此若不识如来藏，不知智识双运，那便不知经论的密意。
欲知佛的密意须识如来藏，佛的密意其实亦说为如来藏。支那内学院的学者吕澂先生在《入楞伽经讲记》中说：
此经待问而说，开演自证心地法门，即就众生与佛共同心地为言也。
自证者，谓此心地乃佛亲切契合而后说，非臆测推想之言。所以说此法门者，乃佛立教之本源，众生入道之依处。
由此可见他实知《入楞伽经》的密意。其后更说：
四门所入，归于一趣，即如来藏。佛学而与佛无关，何贵此学，故四门所趣必至于如来藏，此义极为重要。
所谓“四门”，即《入楞伽经》所说的“八识”“五法”“三自性”及“二无我”，吕澂认为这四门必须归趣入如来藏，否则即非佛学，因此他说：
如来藏义，非楞伽独倡，自佛说法以来，无处不说，无经不载，但以异门立说，所谓空、无生、无二，以及无自性相，如是等名，与如来藏义原无差别。
佛说法无处不说如来藏、无经不载如来藏，那便是一切经的密意、依内自证智而说的密意；由种种法异门来说，如说空、无生等，那便是言说教法，由是所说四门实以如来藏为密意，四门只是言说。
吕澂如是说四门：
前之四法门亦皆说如来藏，何以言之？八识归于无生，五法极至无二，三性归于无性，二空归于空性，是皆以异门说如来藏也。
这样，四门实在已经包括一切经论，由是可知无论经论由哪一门来立说，都不脱离如来藏的范限。现在且一说如来藏的大意。
认识如来藏，可以分成次第：
一、将阿赖耶识定义为杂染的心性，将如来藏定义为清净的心性，这样来理解便十分简单，可以说心受杂染即成阿赖耶识，心识清净即成如来藏心。
二、深一层次来认识，便可以说心性本来光明清净，由于受客尘所染，由是成为虚妄分别心，这本净而受染的心性，便即是如来藏藏识。本来清净光明的心性，可以称为如来藏智境，亦可以称为佛性。
三、如来藏智境实在是一切诸佛内自证智境界，施设名言为如来法身。如来法身不可见，唯藉识境而成显现。这样，藉识境而成显现的佛内自证智境便名为如来藏。
关于第三个次第的认识，可以详说：
如来法身唯藉识境而成显现，这个说法，还有密意。一切情器世间，实在不能脱离智境而显现，因为他们都要依赖如来法身的功能，这功能说为如来法身功德。所以正确地说，应该说为：如来法身上有识境随缘自显现，当这样说时，便已经有两重密意：（1）如来法身有如来法身功德；（2）识境虽有如来法身功德令其得以显现，可是还要“随缘”，亦即随着因缘而成显现，此显现既为识境，所依处则为如来法身智境，两种境界双运，便可以称为“智识双运界”。
什么是“双运”？这可以比喻为手，手有手背与手掌，二者不相同，可是却不能异离，在名言上，即说二者为“不一不异”，他们的状态便称为双运。
如来法身智境上有识境随缘自显现，智境与识境二者不相同，可是亦不能异离，没有一个识境可以离如来法身功德而成立，所以，便不能离如来法身而成立，因此便说为二者双运，这即是智识双运。
如来法身到底有什么功能令识境成立呢？第一，是具足周遍一切界的生机，若无生机，没有识境可以生起，这便称为“现分”；第二，是令一切显现能有差别，两个人，绝不相同，两株树，亦可以令人分别出来，识境具有如是差别，便是如来法身的功能，称为“明分”，所谓“明”，即是能令人了别，了了分明。
智境有这样的功能，识境亦有它自己的功能，那便是“随缘”。“随缘”的意思是依随着缘起而成显现。这里所说的缘起，不是一般所说的“因缘和合”，今人说“因缘和合”，只是说一间房屋由砖瓦木石砌成；一只茶杯由泥土瓷釉经工人烧制而成，如是等等。这里说的是甚深缘起，名为“相碍缘起”，相碍便是条件与局限，一切事物成立，都要适应相碍，例如我们这个世间，呼吸的空气、自然界的风雷雨电，如是等等，都要适应。尤其是对时空的适应，我们是三度空间的生命，所以我们必须成为立体，然后才能够在这世间显现。这重缘起，说为甚深秘密，轻易不肯宣说，因为在古时候一般人很难了解，不过对现代人来说，这缘起便不应该是什么秘密了。
这样来认识如来藏，便同时认识了智识双运界，二者可以说为同义。于说智识双运时，其实已经表达了文殊师利法门的“不二”。
上面已经简略说明密意、智识双运与如来藏，同时亦据吕澂先生的观点，说明“无经不载如来藏”，因此凡不是正面说如来藏的经论，都有如来藏为密意，也即是说，经论可以用法异门为言说来表达，但所表达的密意唯是如来藏（亦可以说为唯是不二法门），因此我们在读佛典时，便应该透过法异门言说，来理解如来藏这个密意。
例如说空性，怎样才是空性的究竟呢？如果认识如来藏，就可以这样理解：一切识境实在以如来法身为基，藉此基上的功能而随缘自显现，显现为“有”，是即说为“缘起”，缘起的意思是依缘生起，所以成为有而不是成为空。那么，为什么又说“性空”呢？那是依如来法身基而说为空，因为释迦将如来法身说为空性，比喻为虚空，还特别声明，如来法身只能用虚空作为比喻，其余比喻都是邪说，这样一来，如来法身基（名为“本始基”）便是空性基，因此在其上显现的一切识境，便只能是空性。此如以水为基的月影，只能是水性；以镜为基的镜影，只能是镜性。能这样理解性空，即是依如来藏密意而成究竟。
以此为例，即知凡说法异门实都归趣如来藏，若不依如来藏来理解，便失去密意。因此，本丛书即依如来藏来解释一些经论，令读者知经论的密意。这样来解释经论，可以说是一个尝试，因为这等于是用离言来解释言说，实在并不容易。这尝试未必成功，希望读者能给予宝贵意见，以便改进。
2011年5月19日七十七岁生日