将空说为虚空，可以用密勒日巴的一个故事来说明。这故事见于张澄基译注的《密勒日巴大师全集》，现在节录如下，主要依张氏译文：

密勒日巴住在雅龙，因为印度大成就者达马菩提 向他供养，所以便受到当地人的尊敬。当地有一所研习因明的寺院，该院僧众对尊者十分不满，寺院中有两位主要法师，一名罗顿，一名热顿，决定要赶走密勒日巴，因此要找他辩论佛法。他们两人连同达罗法师便走到尊者的住处，说是来朝礼尊者，要求跟密勒日巴见面。一见面，为首的和尚便昂首起立，伸出手掌，弹指咔嚓一声响，问密勒日巴：“你先告诉我们，你这样毫无忌惮地受人供养，究竟心中有什么把握呢？”密勒日巴用唱歌的方式，告诉他们自己所修的密法与见地，末后说：“我乃积资瑜伽士，通达供施无自性，乃能受供善福田。”

三个和尚听了很生气，便质疑他的观修，如何修本尊，如何修气脉明点，尊者又唱歌作答，中有句云：“乐明无念自成就，心中疑结自解脱，法与心合离言说，子母光明融一味。”又说：“有漏贪炽蕴界灭，显空不二 心乐然，证空不堕知解境，现见空性心乐然，一切无明与迷乱，消入法性大乐哉！”

和尚听了说：“住在地下的龈鼠，也能冬眠四个月身不动摇，这是它们天生就有的‘气之功德’，可是这些畜牲的‘心之功德’却微细得不及一根马尾巴！所以你的气功也正是如此！”于是便要尊者详细说明他观修的大手印。尊者于是唱歌说：“我修大手印观时，心住本然离造作，无散乱中松松住，空性境中明朗住。”三位和尚于是顶礼，密勒日巴便传了一些修持口诀，据说他们后来都成为比丘瑜伽士。

这是密勒日巴与法师之间的第一个故事。故事中说到“显空不二”，然后“证空不堕”“现见空性”，至于“心住本然”，是即住入本性，这便是依如来藏而观修的境界，噶举派的大手印，实亦用如来藏思想为见地。所以密勒日巴的“现见空性”，实亦为现见本性自性空。

第二个故事说，雅龙人举行大宴会，乡民邀请密勒日巴主仆及寺中和尚参加，在一边为罗顿、达罗两位法师设座，一边为密勒日巴设座。和尚见密勒日巴的弟子大口饮酒，毫无威仪，于是罗顿便走下法座，站在尊者面前，要尊者在大众面前立一个因明量。这个要求，实在是认为尊者他们不能依因明来解说佛法，只是懂得观修气脉明点的瑜伽士。密勒日巴于是答道：

师傅啊！你最好是不要贪著语言文字，在禅定中，心住本来法性；于四威仪中随治烦恼。这样就能产生正确的功德。不然的话，心为妒忌和五毒等烦恼所使，将会造致堕入三涂的果报的！所以不要自焚身心才好。至于你们教派中所说的“因明”，我是不懂的。我自己的“因明”是依止善妙上师；请求“因明”口诀，依仗“因明”精进，在“因明”山谷中修行。这样就会在身心中产生修持的“因明”暖相；于是我就自然成为具足信心的施主们之“因明”福田。你因贪着于说教的“因明”，因而生起了妒忌“因明”。将来可能会堕入地狱“因明”去遭受痛苦“因明”的啊！舍此以外，其他的因明我是一概不懂的。

我们详尽地引录译文，实在想表达出如何现证空性。密勒日巴的回答，即是不住“因明”。因明对思维有用，但对离言则有害。所谓离言，即是舍离识境的名言句义，因明则恰恰是用名言句义来推理，是故欲证本性自性空，便非舍离因明不可。同样道理，对于“空”，亦不能用“虚空”“空寂”的概念来理解，一如观修的行人，不能落在“因明”来作抉择与决定。

现在我们只引用译文中所说的最后一个故事。

密勒日巴对和尚说：“法师啊！俗话说得好：‘是否吃了东西，看看脸颊上的红色就能知道。’是否懂得或修持了佛法，看看能否克服烦恼及我执也就晓得了。如果能降服烦恼和我执，那就表示此人懂得佛法，也修持了佛法。否则，纵然能够在谈话中全占上风和赢尽一切辩论，而对烦恼及我执却丝毫不能遣除，这种‘佛法’只是邪知和邪行而已。这种空言的说法纵然能够胜利，却必定会更增强自己的我慢，因而会成为长期流转轮回和堕落地狱之因。所以我认为这种说法和辩论是有损无益的。……现在话已说完，请各位回去吧！”

这一段话，对认识空与空性十分重要，若用“空言的说法”（即非依观修而说法）来说空，无论说得多么好听，文字排列得多么齐整，依然不能令人脱离烦恼和我执。为什么？因为完全是落于识境的名言与概念来说，与佛的内自证智毫无关系。既然与佛智无关，便依然是凡夫的哲学。佛智与凡夫哲学的分别，只在于前者舍离名言句义尽，后者则住在名言句义中。

现在，我们再接着看这故事的下文。

那些和尚听了尊者所说后依然认为，如果回答不了法上的辩难，那就是愚痴，所以坚持要辩论佛法，并请尊者先提出问题，提出自己的宗义。尊者于是提问道：“虚空是有碍法呢，还是无碍法？”

达罗答道：“从来还没有人问过这种问题！但是我刚才已经说过，你提出任何问题我都要回答，所以我的回答是：‘虚空当然是无碍法。’除此尚有别的可能吗？”

于是尊者便入“虚空坚固三摩地”，对达罗说：“请你站起来走动一下，把四肢伸缩活动一下。”达罗就试站起来，谁知身体丝毫不能移动，就像四周有坚固的实质包围着自己的样子。尊者于是腾身空中行走、践踏、卧倒、趺坐，就像在实质的地上活动一样，然后对达罗说：“你方才说虚空决定是无碍，但现在事实证明虚空却是有碍法。”

尊者又说：“你要我立因明量，我现在便说：眼前这块大崖石是无碍法。你认为如何？”

达罗说道：“除非是你用邪咒或魔术，崖石当然是有碍法。”

尊者即契入虚空遍处三昧，身体随意穿过崖石，上入下出，下入上出，此入彼出，彼入此出；或半身隐于崖石，半身露外面，再穿石落地。最后尊者掷大崖石于空中，崖石下降时尊者以手托住，吩咐弟子拿一个柱石来，于是将崖石放在柱石之上。

达罗认为这是咒术，不能作为因明的量。尊者于是对他们开示六波罗蜜多及十波罗蜜多，然后说：“佛陀薄伽梵于契经中曾经说道：‘清净如来藏，遍满诸众生，一切诸众生，即是真佛陀’；又说：‘一切有情皆佛陀，惟为率尔无明遮，破彼无明即成佛。’”如是，经过辩论之后，这些法师和尚便诚心皈依密勒日巴了。

在这里，因明家可能会质疑，密勒日巴入三摩地，使虚空变成实质、使崖石变成虚空，那并不是世俗的现量，只能说是定中的境界，因此，会不忿密勒日巴调伏因明法师的方式。但如果懂得四重缘起中最深密的相碍缘起，便当知道，密勒日巴其实即是依相碍缘起而作示现。

所谓相碍，亦即是事相显现的缘。于世俗中，虚空显现为具足空间、崖石显现为无有空间，那是在我们这个识境世间中的任运圆成。若任运的缘改变（如依三摩地力），虚空的圆成就会显现为无有空间的实质，崖石的圆成就会显现为具足空间。这依然是因缘所生法，所以不能依世俗的现象来否定。如果因明家一定要否定，那么，就须要否定禅定的境界、三十七菩提分的四神足，以及佛陀所见的真如。

密勒日巴之所为，目的只有一个，显示不能根据世俗的名言与句义来认识事物，一定要离开名言句义，然后才能见光明空寂的自心。

前面已经说过，不能由空言说法来认识空与空性。什么是空言说法呢？那就是只说一些与修证无关的说话、与成佛之道无关的说话，完全依着名言与句义来推理，他们的推理可能有因明理则的依据，然而所立的宗，唯落名言句义边，这样一来，无论如何引经据典来演绎，亦只是冠冕堂皇的理论而已（看互联网上许多依言取义而说空的文章，就有这个感受！），因为完全与佛无关。既不能依此成佛，亦不是佛的现证，更不是佛的境界，实不能称为佛法或佛学。

对于空，他们一定以为自己并非依“虚空”来说空，然而他们必然有虚空与非虚空的概念，而且亦必然落在此概念中来理解佛所说的空，最少亦必将虚空来比拟空，因此才会流出“空故缘起”这样的说法，当这样说时，他们是依空间有一物，在此空间中便不能另置一物这样的概念，来成立自己的说法，因此必须有一个空间，然后才能在这空间中生起因缘所生法。如是引申，便成为“空故缘起”了，若不空，即无成立缘起的可能。

笔者这样说，可能会引起诤论，他们可能说自己并非依虚空来说空，只是依无自性来说空。缘起无自性，由此无自性才能缘起，所以说为“空故缘起”，这样辩论时只能说是诡辩。缘起无自性，一切诸法亦无自性，如果因为缘起无自性，便可以说“空故缘起”，那为什么不可以因为一切诸法无自性，即说“空故一切诸法”，而偏要说“缘起故空”呢？

起诤的人可以说：先要说“缘起故空”，然后才能说一切诸法无自性，因为一切诸法由缘生而成假有，是故无自性空，所以便只能说“缘起故空”，不能说“空故一切诸法”。这样的答辩，便将缘起与诸法看成是不同时成立，如是即落于三时分别，违反佛之所说。若依此修证，便须将缘起与诸法分别观修，先观修诸法如何依缘起而空，再观修缘起如何依“什么”而空。笔者在这里便要提出一个问题：这个“什么”到底是什么呢？唯一的可能，便是虚空。

说到这里，读者便应该理解“空”与“虚空”的问题了。

总结来说，若唯依名言句义，违反观修，可以说“缘起故空，空故缘起”，这充其量只能当是方便；若依离名言句义的观修，则必须由缘起成立有，然后超越缘起来说空，如是则为：“缘起故有，超越而见性空”，这才是缘起与性空的相互作用。这说法在文字上排列得很不整齐，但并非整齐才是真理。这样说时，缘起与有实在同时，只是在观修时，不需观一切诸法自性空，只需依重重缘起的超越来观缘起，当现证超越时，诸法自性空便自然同时成立。在这里，不牵涉空间，亦不牵涉虚空，甚至不牵涉空寂而得空寂，因为重重缘起超越，即是名言句义的超越。

现在，用《无边庄严会》中佛的开示，来总结本文：

无边庄严，此中菩萨住遍清净善巧之智，行于辩才，由义觉慧观察诸法本性自性。然一切法自性无住，无名无相无所建立，无边建立不可宣示，但以世俗言词演说。所有诸法本性自性皆不可说，无来无去无有文字。文字清净无有功用，何以故，诸法本性等虚空故。一切诸法亦复如是，无作无起无相清净，以虚空开示演说。此则诸法无门之门，门清净故，究竟无染，亦不随染。何以故，诸法究竟不生不起，所有自性亦不生起。

这段话是接上文说陀罗尼门而说，菩萨入陀罗尼门，即是“住遍清净善巧之智”，是即得到一个证量，这证量“遍清净”，但非究竟，所以说为“善巧”。因为既遍清净而又善巧，所以便可“行于辩才”，“辩才”即是说法，亦可说为“遍清净善巧”。

“行于辩才”而用“义觉慧”来观察诸法的“本性自性”，即是菩萨之所当为。什么是“义觉慧”呢？“慧”亦是证量，佛的现证称为智，菩萨的现证则称为慧。此慧，由义而得本觉、由所缘境（义）而得本觉，所以称为“义觉慧”。成立“义觉慧”这个名相，是为了跟佛的内自证智作区别。

于说法时，须知此义觉慧亦无可表达，只能用“世俗言词演说”，而且“诸法本性自性皆不可说”，本性自性“无来无去无有文字”，所以，便只能“以虚空开示演说”，因为“诸法本性等虚空故”，如是即为“诸法无门之门”。

在这里，说诸法本性等虚空，其实即是说诸法本性等同如来法身，并不是说诸法本性为空。凡在了义经中说“虚空”，必指如来法身而言。因为施设如来法身为空性，所以比喻如来法身的虚空才可以说之为空。当我们将“虚空”等同“空”时，必须如是了知，若贸贸然以虚空为空，而不知如来法身及如来法身功德义，那便是错见。这是抉择“虚空”与“空”的要害所在，佛称之为“末摩”（marman）。 97DNoDLV8si5s2vsgG3upquvpp2mtUbuWxBaLaKST6QYbKwgPgEfPAL2dNNmej62