基督教要义最新章节_约翰·加尔文著

^e 第七章
必须由圣灵印证，圣经的权威才得以确立；若说圣经的可靠性依赖教会的判断，这是邪恶的谎言

1．圣经的权威不是来自教会，而是来自神

^e 在我进一步教导之前，圣经的权威值得一提，不仅仅是为了预备我们的心敬畏圣经，也是为了除掉一切的疑惑。 ^b 当人承认那被宣扬的就是神的道时，没有人悖逆并怀疑正在说话的那位神的可靠性，除非他既没有常识，也没有人性。天上并没有天天降下圣言，因为神喜悦唯独借着圣经将他的真理分别为圣，让人永永远远记念（参阅约5∶39）。 ^e（b）唯有当信徒深信圣经是来自天上的启示时，圣经在信徒心中才拥有至高无上的权威， ^b 就像他们在天堂听到神活泼的话语一般。因此，这个主题非常值得我们更深入及透彻地探讨和研究。不过，虽然更详细地探讨神话语的重要性值得我们花更多的篇幅，但如果我就此打住，回到本书原计划的主题，希望读者们不会介意。

现今很多人相信一个致命的谬论，即教会给予圣经多少权威，圣经才拥有多少权威，仿佛神永恒不变的真理需要依靠人的确认。他们质问：谁能说服我们这些作品来自神？谁能向我们证明圣经毫无谬误地流传至今？谁能说服我们以敬畏的心接受一卷书却拒绝另一卷？除非教会订定明确的准则供我们分辨。此乃在讥笑圣灵，因为他们认为要由教会来决定人应当对圣经存多少敬畏之心，并决定哪一些书卷应当被认定为神的话语。这群亵渎之人企图以教会的名义肆意专权，他们并不在乎用何种荒谬的方式为自己和他人设下陷阱，只要能强迫天真的人接受：教会在一切事上拥有权柄。然而倘若这确据完全依赖人的判决，那么那些因良心不安而寻求永生确据的人怎么办呢？难道倚赖人作判决的答复会让他们不再彷徨和颤抖吗？此外，我们若相信圣经的权威不可靠到完全依赖人的喜好，那么不敬虔的人就有更好的理由嘲笑我们的信仰，众人也会对圣经的可信性质疑。

2．圣经就是教会的根基

^b 但我们只要引用使徒保罗的一句话就可以反驳那些强辩者。他说，教会“被建造在使徒和先知的根基上”（弗2∶20）。如果先知和使徒的教导是教会的根基，那在未有教会之前，教导就已拥有权威。因此，天主教狡猾的异议是毫无根据的，即虽然教会建立在使徒和先知的根基上，然而在教会的权威之外，我们却无法判定哪些书卷是先知和使徒的作品。但若基督教教会一开始是建立在先知的作品和使徒的证道之上，那么，无论这教义是在哪里被发现，其被接受必定先于教会。没有这样的接受，教会本身就永远不会存在。那就是说，若说判决圣经的权柄在于教会，并且认为圣经的可靠性依靠教会的认定，这是完全没有意义的。虽然教会接受圣经，也认定圣经的可靠性，但这并不表示在教会认定之前，圣经是不可靠或是富有争议性的。教会反而因为认定圣经是她所敬拜之神的真道，就坚定不移地尊敬圣经，这是她敬虔的本分。至于天主教的困惑——除非我们以教会的判决为根基，否则怎能确知任何的书卷是从神而来的呢？这正如有人问道：我们如何分辨光和暗、白和黑以及甜和苦？事实上，圣经本身自证它是真理，就如白色和黑色、甜和苦本身自证自己的颜色和味道一样。

3．他们也无法引用奥古斯丁的话来反驳这证据

^d 我也知道他们常常引用奥古斯丁的话，即若不是教会的权威驱使他相信福音，他就不会相信，然而我们从他所说的上下文中可以很清楚地知道，他们何等错误和诡诈地扭曲了奥古斯丁的这句话。奥古斯丁的这句话是针对摩尼教徒（Manichee）说的，他们宣称自己所传扬的是真理，却没有提出任何证据，还期望众人相信他们所传的。因为他们利用福音掩饰他们所传的摩尼，所以奥古斯丁就质问：“若他们碰到一位根本不相信福音的人，要用什么说服力使人相信他们的观点呢？”他接着说：“事实上，我就不会相信福音”云云，意思是说若他在信仰之前是非信徒的话，那么除非教会的权威驱使他，否则他不会接受福音是神确实的真理。可见一个尚未认识基督的人会尊重来自人的权威是不足为奇的。所以奥古斯丁并不是在教导敬虔之人将信心建立在教会的权威之上，他也不主张福音的可靠性是依赖教会。他所教导的是，对非信徒而言，除非是教会所公认的信仰，否则无法说服他们相信。接下来他更进一步地肯定这一点，说：“若我高唱我所相信的，却嘲笑你所相信的，那我们判定的标准在哪里？难道我们不该不理会那些自称为传真理，却只是想说服我们相信一些没有根据之事的人吗？难道我们不该跟随另一些人，他们劝我们先相信那因软弱而不能完全明白之事，而这信却使我们得以坚固，能明白我们所信的（西1∶4—11、23），不是人而是神自己在我们里面坚固并光照我们的心？”

这是奥古斯丁亲口说的。从这些话中，可以很容易地推出这位敬虔之人的意图，他不是要教导我们对圣经的信任是依靠教会的认同或判断，他的意思与我们所主张的一样，即那些未曾被圣灵光照的人，若敬畏教会就有被教导的心，这样他们可以从福音中恒切地学习信靠基督。所以他才断言：教会的权威能指引、预备人心来信靠福音，但他却盼望敬虔之人的确信能建立在神自己的根基上。我并不否认他在别处——当他想为摩尼教徒所弃绝的圣经辩护时常常以教会公认的信仰来说服他们。因此他谴责福斯图斯（Faustus）不信福音的真理，虽然这福音有根有基、坚如磐石且极其荣耀，并从使徒时代明确传承至今。但奥古斯丁从未教导过，我们所赋予圣经的权威端赖人的判决或命令。奥古斯丁不过是提出教会公认的信仰来支持他的看法，说服摩尼教徒。若读者想知道更充分的证据，请阅读奥古斯丁的小册子《论信之功用》（ The Usefulness of Belief ），他会发现，奥古斯丁自己说，信仰的功用不外乎在于引我们入门，为寻求神提供一个合适的开始；我们不应只满足人的见解，而应当信靠确定无疑的真理。

4．圣灵的见证强过一切的证据

^e 我们应当留意刚才所谈的：除非我们毫无疑问地被说服教义是来自神，否则这教义就没有可靠性。因此圣经最有力的证据始终是：它是神口里所出的话。当先知和使徒宣告神的话时，他们从不夸耀自己的聪明或任何优点，也不依靠理性的证据。他们所夸的乃是耶和华的圣名，叫全世界都降服于他。他们并非随意或虚假地求告神的名，这不是我们自己的看法，而是明显的事实。 ^b 我们若要善待自己的良心——免得我们的良心因为疑惑、动摇或最小的障碍而跌倒——我们的信念就不应该建立在人的理智、判断或猜测上，而应该建立在圣灵隐秘的见证上。 ^e 的确，我们若想用辩论来证明我们的立场——只要在天上有一位神——那么要证明律法、先知，以及福音都是来自神并不困难。尽管有一些有极好判断力及学问的人反对我们，并尽其所能地与我们争辩，但除非他们刚硬到厚颜无耻的地步，否则他们就不得不承认圣经本身有充足的证据证明神在其中说话，这就充分地证明圣经的教导是从天上来的。之后我们也会发现，圣经上所有书卷远超过其他所有的作品。只要我们用纯洁的眼和正直的心来读圣经，就会立刻看见神的威严，这威严将胜过我们大胆的悖逆而迫使我们顺服。

然而那些想用理性的辩论说服人确信圣经的人是本末倒置了。就我而论，尽管我不是很有口才和才能的人，但若要我与那些最狡猾且蔑视神的人争辩——就是那些为了让人认为他们睿智而贬抑圣经的人，我有把握可以轻而易举地叫他们无话可说。如果驳倒他们的狡辩是必要的，我很容易就可以粉碎他们在隐藏之处所夸耀的。然而即使有人能完全拦阻罪人亵渎神圣洁的话语，也无法同时在罪人心里建立敬虔所要求人对神话语的确信。既然对非信徒而言，宗教端赖个人的见解，所以为了避免轻率或愚昧地相信任何教义，他们甚至坚持必须有理性的证据证明摩西和先知所说的是神的话。但我的答案是：圣灵的见证超越一切的理性。因为唯有神才能见证他的话语，同样地，除非圣灵在人心里印证，否则人不会接受它。因此，借众先知的口说话的同一位圣灵必须深入我们的心、说服我们：他们是在忠心地宣扬神的命令。先知以赛亚很贴切地形容这种关系：“我加给你的灵、传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口。”（赛59∶21 p．）有一些基督徒当发现不敬虔的人藐视神的话却没有受罚时，他们会因为无法立刻反驳这些人而感到挫折。但这些基督徒忘了，圣经记载圣灵是敬虔之人的“印记”和“凭据”（林后1∶22），除非圣灵光照，否则他们就会因各样的疑惑而动摇。

5．圣经自我印证

^e 我们应当留意这点：那些内心被圣灵教导的人都真正地依靠圣经，而圣经则是自我印证的。因此，若想用证据和理性来印证圣经，是完全错误的。我们应当确信圣经的教导，而这确信是借着圣灵的印证而得的。 ^b 即使我们因圣经的威严而敬畏它，但除非圣灵将神的话印在我们心中，否则它不会真正影响到我们。因此，当圣灵的大能光照我们时，我们并不是凭自己或别人的判断相信圣经来自神，我们确信（就好像我们直接仰望神自己的威严那样）圣经完全是从上帝口中出来的，借着人传给我们，它完整可靠，超乎我们的判断。我们不寻求任何希望能依靠的证据，反而要相信圣经完全可靠是理所当然的。这么做不是像一些习惯于随便相信某种观念的人，在他们更仔细地研究之后，就发现持之无益；我们是毫无疑问地确信自己所相信的是驳不倒的真理。我们也不像那些心灵每日被迷信束缚的可悲之人；我们确信圣经充满无可置疑的大能。借此大能，神吸引甚至点燃我们的心，使我们甘心乐意并主动地顺服神，这大能比任何人的意志或知识更活泼、更有效地使我们顺服神。

^e 因此神借先知以赛亚的口贴切地宣告：先知以及全部的百姓都是他的见证，因为他们受了预言的教导，就毫不迟疑地持定那是神的话，并不掺杂欺骗，也不含糊不清（赛43∶10）。 ^b 这样的信念并不要求任何的理由；这样的知识与最高的理性毫无冲突。事实上，这知识比任何依靠证据的知识更可靠。总而言之，唯有天上的启示才能产生这样的信念。在此我所说的是每一位信徒内心的经验，虽然我的言语无法贴切地描述。