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《周易》的上经是三十个卦爻辞，下经是三十四个卦爻辞，所以《周易》的经是六十四个卦爻辞构成的。六十四卦是从八卦演化出来的。八卦的每一卦是由三个爻构成的。爻和卦又是怎样来的呢？郭沫若《中国古代社会研究》：“八卦的根底我们很鲜明地可以看出是古代生殖器崇拜的孑遗。画
以象男根，分而为二（
）以象女阴，所以由此而演出男女、父母、阴阳、刚柔、天地的观念。”
跟郭沫若的说法不同的，是汪宁生《八卦起源》。他调查西南少数民族的占卜法，有与《周易》相似，并不牵涉到生殖器崇拜。他说：
与古代筮法最相似的还要算四川凉山彝族的占卜方法，名叫“雷夫孜”。“毕摩”（彝族巫师）取细竹或草杆一束，握于左手，右手随便分去一部分，看左手所余之数是奇是偶。如此共行三次，即可得三个数字。根据这三个数是奇是偶及先后排列，判断“打冤家”、出行、婚丧等事。
由于数分二种而卜必三次，故有八种可能的排列组合情况，何者为吉，何者为凶，是因事而异的。
偶偶偶——不分胜负（中平）。
奇奇奇——非胜即败，胜则大胜，败则大败（中平）。
偶奇奇——战斗不大顺利（下）。
奇偶偶——战必败，损失大（下下）。
偶奇偶——战斗无大不利（中平）。
奇偶奇——战必胜，掳获必多（上）。
偶偶奇——战斗有胜利希望（上）。
奇奇偶——战斗与否，无甚影响（平）。
古代的筮法很明显属于“数卜法”的一种。所谓重卦，就是六十四卦，所谓画卦，应只有八卦。重卦的筮法，即用蓍草四十九根一分为二，每各除去四的倍数，视其余数是九、七，还是六、八，决定是阳爻还是阴爻，共卜六次，每卦包括六爻。画卦的筮法，必然和彝族“雷夫孜”法一样，是只卜三次，每卦包括三爻。排列起来，就和“雷夫孜”法一样，只能有八种可能排列情况，即只有八种卦象。每次所得的奇数或偶数究竟如何来表示呢？最简单的也是最自然的办法，当然就是用一画代表奇数，用二画代表偶数。我想，这就是阳爻（
）和阴爻（
）的由来，这就是八卦的由来（奇奇奇是乾卦
，偶偶偶是坤卦
等等）。
总之，八卦原不过是古代巫师举行筮法时所用的一种表数符号。它既不是文字，又与男女生殖器无关，当然更不是龟卜的兆纹所演化。像《周易》所代表那样复杂的筮法是很晚的东西。
这里指出八卦中的阳爻和阴爻，不过表示占筮时所得的奇数和偶数，和生殖器无关。每卦三爻，表示占筮三次，得到三个奇偶数。分为奇偶，又要占筮三次，就可得到八种不同的符号，即成为八卦。
八卦又怎么代表天、地、山、泽、雷、风、水、火八种事物呢？庞朴《八卦卦象与中国远古万物本原说》：
我们如果设想，在八卦之前，有一种观念，有一种思想资料，认为世界的本原是气、水、火、土。八卦出现以后，继承了这种资料，并适应于八卦的“八”数，把它扩展为八种，有无可能呢？
为证明这一论点，先来过细检查一下天、地、山、泽、雷、风、水、火。这八种东西中，火与雷本是相通的。《左传·僖公十五年》记晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》
之《睽》
，《归妹》的上卦震变为《睽》卦的上卦离。史苏占之曰：“震之离，亦离之震，为雷为火。”就是说，从卦名来说，震是震（震指雷），离是离（离指火），二者互异；但从它们所象征的东西即卦象来看，“震之离，亦离之震”，并无多少不同，“为雷为火”，基本一样。
再看地与山。《左传·庄公二十二年》记陈侯使周史筮公子完生命运，遇《观》
之《否》
，《观》的上巽下坤，变为《否》的上乾下坤。占曰：“坤，土也；巽，风也；乾，天也。风为天于土上，山也。……”这两个卦里都没有山象，但占辞里冒出一个山来。……其实，坤是土，也是山。占辞的“山也”，原是指《否》的下卦坤而言，……所以，在《左传》“易”说中，地与山也是相通的，它透露了卦象的一些渊源。剩下的四种东西中，水与泽，虽无文献上的根据，但说它们相通，想来并无大碍。天与风，可否认为都是气的变形呢？“大块噫气，其名为风”（《庄子·齐物论》），……风本是气，总能说得过去。至于天，后来有气之轻清者为天的说法。……因此，八卦所象征的八种元素，归并起来只是四种：气、水、火、土。
这四种元素，在古希腊哲学和古印度哲学里，都曾被当做世界的本位，看来并非偶然。因为它们是人类得以生存的基本条件，当着人们发生了思考自然界之所以的时候，可说是不假思索地、也无法超脱地以自己为标准，想象整个世界的存在也离不开它们，于是便认定它们为万物之产生、构成，最后又复归而去的东西，即认为它们是世界的本原。
由奇偶两数的占卜三次，就形成八卦。奇偶数转为阴阳，占卜三次转为六次，这就有了六十四卦。六十四卦每卦六爻，共三百八十四爻，爻分阴阳，阴爻
称六，阳爻
称九，这又是怎么来的？这可以跟上文谈到凉山彝族的“雷夫孜”，联系到筮法来看，筮法见于《易·系辞传上》，所谓“四营而成《易》，十有八变而成卦”，即三变成一爻，十八变成六爻，六爻即成一卦。
高亨《周易古经今注·周易筮法新考》，先讲三变成一爻。
一变 以四十九策演之如下：
一演 将四十九策任意分为两部分，即“分而为二以象两（天地）”。
二演 从一部分中取出一策放在中间，即“挂一以象三（天、地、人）”。
三演 将挂余之策，每四策为一组数之，即“揲之以四以象四时”。
四演 数至最后，或余一策，或余二策，或余三策，或余四策，取而夹之指间，即“归奇于扐以象闰”。
五演 取另一部分，每四策为一组数之，即“再揲之以四”。
六演 数至最后，或余一策，或余二策，或余三策，或余四策，取而夹之指间，即再“归奇于扐”。
七演 取指间所夹之策而挂之，所谓“再扐而后挂”。
右一演毕，其结果有两种：一，余四十四策。二，余四十策。
二变 以一变所余之策，再照一变作七演。二变毕，其结果有三种：一，余四十策。二，余三十六策。三，余三十二策。
三变 以二变所余之策演之如一变，右三变毕，其结果有四种：一，余三十六策，九揲之数，是为九，为老阳，是为可变之阳爻。二，余三十二策，八揲之数，是为八，是为少阴，是为不变之阴爻。三，余二十八策，七揲之数，是为七，是为少阳，是为不变之阳爻。四，余二十四策，六揲之数，是为六，是为老阴，是为可变之阴爻。
这样经过三变得出一爻，经过十八变得出六爻，成一卦。再说经过三变，它的结果有四种，即老阳为九，少阳为七，老阴为六，少阴为八，这即是四营。但一卦六爻，分阴爻为六，阳爻为九，却没有七、八，这是为什么？按《周易正义·乾》“初九”《正义》：“但七为少阳，八为少阴，质而不变，为爻之本体；九为老阳，六为老阴，文而从变，故为爻之别名。”七八是属于不变的阳爻、阴爻，九六是属于可变的阳爻、阴爻。在占蓍时，先求得六爻成一卦，再从这一卦中求得变爻，如《左传·庄公二十二年》，周史蓍陈敬仲遇《观》
之《否》
，即先求得《观》卦，再从《观》卦中求出变爻来，用《否》跟《观》比，只有倒数第四爻不同，即倒数第四爻从阳爻变成阴爻，即看《观》卦的六四爻辞来定吉凶。在占蓍时要看变爻，所以只称九六了。
一卦有六爻，阳爻称九，阴爻称六。讲到这六爻的次第时，是倒数的。如《乾》卦
，初九是倒数第一个阳爻，九二是倒数第二个阳爻。为什么倒数而不从上到下地顺数呢？《说卦》说：“数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。”因为数过去的事都是顺着时间数的，从远到近，象说夏、商、周，是顺着时间数下来的。《易》是讲未来的事，是从近推到远，如从今年推到明年后年，是逆推上去的，是“知来者逆”，所以《易》的六爻是倒数上去的。
《易·系辞传下》说：
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。
这里说的包牺，即伏羲。这里说八卦是伏羲创作的。这里又说伏羲按照《离》卦的形象作网，来捕捉鸟兽和鱼。这个《离》不是八卦中的离，是六十四卦中的《离》卦。因为八卦中的离是象火，根据火的形象不能创作出网来，只有根据六十四卦中的《离》卦才能创作出网来（见《系辞传下》注）。这说明这里认为六十四卦也是伏羲创作的。
李镜池《周易的作者问题》里说：
传统的说法，《周易》的作者是“人更三圣，世历三古”（《汉书·艺文志》），就是伏羲画八卦，文王“重《易》六爻，作上下篇”（即作六十四卦和卦爻辞），和孔子作“《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇”的《易传》。伏羲作八卦之说，是根据《系辞传》，但《系辞传》没有肯定文王演《易》，只说：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？”“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？”……肯定文王作《易》、孔子作《易传》的是司马迁。《史记》的《周本纪》、《日者列传》和《报任少卿书》都说文王演《易》。《孔子世家》说：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。”自从这位权威的史学家这么一说，遂成定论，二千年来，怀疑的很少。……
至于《周易》的作者，是比较难于确定的问题。关于作者，我们以为《系辞传》所说的比司马迁的肯定较为合理。所谓“殷之末世，周之盛德”，“作《易》者其有忧患乎？”只就它的时代背景说，至作者姓名则不能确指。这是根据卦爻辞得出来的论断。而所谓伏羲，也并非实指其人，伏羲和上古的一些帝王如有巢、燧人、神农等，不过是学者们对于人类社会的起源和发展的程序上拟想的人物，他们的名字只代表时代。所谓伏羲作八卦，只意味着八卦的来源很古远而已。……顾颉刚先生根据卦爻辞所载故事，如“箕子之明夷”，“康侯用锡马蕃庶”等，证明是出于文王之后，文王不可能见到这些事迹，也就有力地反证这个传统说法的错误。……
关于作者问题，我们的看法是：《易经》卦爻辞是编纂成的，有编者，姓名失传，可能是周王室的一位太卜或筮人，即《周礼·春官·宗伯》所说“掌三《易》”的人。编纂时间约在西周中后期。
《周易》卦爻辞后面附有《彖传》《象传》，就是《易传》的两种，各分上下，合成四篇。这四篇用象数来解释卦爻辞。象指卦象和卦位，即八卦和六十四卦所象的事物及其位置关系；也指爻象，即六十四卦中阴爻阳爻所象之事物。数指阴阳数及爻数，如奇数为阳，偶数为阴，又每卦六爻的位次表明事物的位置关系。
《周礼·春官·大卜》称“三易”：“其经卦皆八，其别卦皆六十有四。”经卦指八卦，别卦即重之为六十四卦。八卦分阴阳两类：乾（
）、震（
）、坎（
）、艮（
）为阳卦，因为这四卦是用三画及五画组成，三与五都是奇数，奇数是阳，故称阳卦。坤（
）、巽（
）、离（
）、兑（
）是阴卦，因为这四卦用六画及四画组成，六与四是偶数，偶为阴，所以这四卦是阴卦。《易传》又以阳为刚，阴为柔，《彖传》因此以阳卦象刚性之物，以阴卦象柔性之物。乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽，这是八卦的基本卦象。八卦除了基本卦象外，还有引申卦象，见于《说卦》，不再列举了。《象传》解释卦辞时，也用引申卦象。像《乾》卦的《象传》：“天行健，君子以自强不息。”“天”指乾象，“健”也指乾象，“君子”也指乾象。以“乾为“天”是基本卦象，以“乾”为“健”为“君子”是引申卦象。
再说卦位，八卦相重为六十四卦，即两经卦合为一别卦，共有六位。
（一）异卦相重是上下之位。如《蒙》（
），坎下艮上，水下山上。“《象》曰：‘山下出泉，《蒙》。’”“山下出泉”，即从山上水下的位来的。
（二）异卦相重是内外之位。如《明夷》（
），离下坤上，火内地外。“《彖》曰：‘内文明而外柔顺。’”火是内文明，地是外柔顺。
（三）异卦相重是前后之位。如《需》（
），乾下坎上，健下险上。“《彖》曰：‘《需》，须下，险在前也，刚健而不陷。’”即险前健后。
（四）异卦相重是平列之位。如《屯》（
），震下坎上，雷下水上。“《彖》曰：‘雷雨之动满盈。’”雷雨并称，乃平列关系。
（五）同卦相重是重复之位。如《巽》（
），巽上巽下。“《彖》曰：‘重巽以申命。’”巽为教命，重复申命。
（六）同卦相重而不分其位。如《乾》（
），乾上乾下，《彖传》只释《乾》为天。
再看爻象与爻数。爻分
阳爻，
阴爻，阳爻象阳性，阴爻象阴性。如《说卦》：“《震》（
）一索而得男，故谓之长男。《巽》（
）一索而得女，故谓之长女。”“一索”指一数，《震》卦倒数第一是
阳爻，故以
象长男。《巽》卦倒数第一是
阴爻，故以
象长女。这就是爻象。
再说爻数或爻位，每卦六爻，从倒数上去，倒数第一爻称“初”，倒数第二、三、四、五爻称二、三、四、五，最上一爻称上。六爻中，“上”与“五”象天，以“五”为天位。“初”与“二”象地，“二”为地位。“三”与“四”象人，“三”为人位。六爻由上下两卦合成，每卦各分上位、中位、下位。位子相同的两爻称同位。六爻以“初”“三”“五”为奇数，“奇”为阳，故为阳爻。以“二”“四”“六”为偶数，偶为阴，故为阴爻。
六爻以阳爻为刚，阴爻为柔，刚柔之间构成种种关系。
（一）刚柔相应 如《比》（
）：“不宁方来。”《彖》曰：“上下应也。”倒数第五爻为阳爻，为刚，上下五爻皆为阴爻，为柔。卦辞说：“不安宁的方国（侯国）来了。”《易传》说：“上下应也。”上指九五的阳爻，为天子。下指不安宁的侯国，应天子的号召来了。这就是刚柔相应。如《小畜》（
），《彖》曰：“柔得位而上下应之。”六四是阴爻，是柔。四是偶数，是阴位，阴爻居阴位，所以称得位。上下五爻都是阳爻，为刚。由于阴爻得位，所以上下五爻都和它相应，即刚柔相应。又《恒》（
），《彖》曰：“刚柔皆应。”这卦的下卦三爻与上卦三爻阴阳相反，如初六与九四、九二与六五、九三与上六，皆一阴一阳相对，即同位的一阴配一阳，一阳配一阴，刚柔相应。
（二）刚柔相敌与相胜 如《艮》（
），《彖》曰：“上下敌应，不相与也。”《艮》卦的上三爻与下三爻阴阳相同，即相敌对而不是相呼应，所以称“上下敌应”，即上下相应的爻是相敌对的，阳爻对阳爻，阴爻对阴爻，不是相助的。如《夬》（
），《彖》曰：“刚决柔也。”上爻是阴爻，下五爻都是阳爻，阳爻势强，能胜过阴爻，是刚胜柔。如《剥》（
），《彖》曰：“柔变刚也。”上爻是阳爻，下五爻都是阴爻，阴爻势盛，能胜过阳爻，是柔胜刚。
（三）刚柔位当与位不当 如《既济》（
），《彖》曰：“刚柔正而位当也。”这卦倒数的初、三、五是奇数，是阳位，都是阳爻，是阳爻得阳位。这卦倒数的二、四、六都是偶数，是阴位，都是阴爻，是阴爻得阴位，所以说“刚柔正而位当”，所以是成功。又《未济》（
），《彖》曰：“虽不当位，刚柔应也。”这卦倒数的初、三、五是偶数，是阴位，都是阴爻，是阴爻不当位。这卦倒数的二、四、六是奇数，是阳位，都是阳爻，是阳爻不当位，所以未济，未成功。但这卦的上卦三爻与下卦三爻一阳一阴相对，即刚柔相应，所以还是“亨”的。
（四）刚柔得中与得尊 一卦分上下两卦，下卦的中为二，上卦的中为五。得下卦之中为得中，得上卦之中为得中又得尊，因它又为尊位。有双刚得中，如《乾》（
）九二，《文言》曰：“龙，德而正中者也。”九二是阳爻，居中位，称有中正之德，是好的。但九二：“见龙在田。”因为九二是阳爻居阴位，是不当位，好比贤人在田野不得位。《乾》卦九五：“飞龙在天。”《文言》：“飞龙在天，乃位乎天德。”九五是阳爻居阳位，又得中。九五又是尊位，比君位，所以称“位乎天德”。有一刚得中得尊，如《渐》（
），《彖》曰：“其位，刚得中也。”这卦的九五是阳爻，得位得中得尊，这个阳爻以刚得中位，又居君位，所以《彖》又说：“可以正邦也。”因居君位，“可以正邦”。有一柔得中，如《同人》（
），《彖》曰：“柔得位得中。”这卦的六二以阴爻居阴位，又得中位，所以称“柔得位得中”。但“六二：同人于宗，吝”。因为是柔，虽得中，还是吝，有困难。有双柔得中，如《小过》（
），《彖》曰：“柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。”六二是阴爻，得阴位，得中，所以是“柔得中”，办小事吉。六五也是阴爻，阴爻居阳位，不得位，使阳爻失位失中也失尊位，所以不可办大事，阴爻居尊位，还是不能办大事。又刚柔得位得中，如《观》（
），《彖》曰：“中正以观天下。”这卦六二是阴爻，居阴位，得中。九五是阳爻，居阳位，得中，得尊位，所以“中正以观天下”。刚柔都得位得中，是好的。这样看来，在卦爻辞中，阴爻和阳爻是否得位、得中、得尊，是有各种关系的。这里也反映出当时尊君和重男轻女的时代局限。