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（艾布·泰马姆回忆录选段，由大马士革的米赫亚尔
记述）
和巴格达之间
这片天空俘获了我，将我监视，
我要前往另一个所在；
那里，黑夜是骏马，
白昼是一位骑士。
我的感官在旅行，
几乎甩我于身后，
而我的声音，迸发自
风的喉咙。
树木是话语，
光在书写距离。
我在阅读，
大自然的词语在我四周聚拢，
物质的脏腑纷至沓来，
时间的肢体充满暗示。
贾希姆正在远去，
我的躯体与我分离，
而头颅在身后追赶。
我躺在一棵垂柳树下——
垂柳既然与河水厮守，
为什么不愿宽衣解带？
我在游荡，
听风在我的记忆里哭泣；
不曾想，
枣椰树在我的步履间游戏。
巴格达的时光不是老翁或儿童，
在巴格达，时光是一朵玫瑰，
我在犯愁：如何抓住它，
不让它消失。
这里的石头像面孔一样憔悴，
尘土拖拽着长袍，覆盖了海湾。
在每一个方向，
都有一棵在等待另一次授粉的椰树。
让这片树叶进来，
让它叙述巴尔达河
畔所见的一切。
这就是巴格达的太阳——
为什么，我为它打开天际，
它却让我备受烤炙？
祖国？没错，
但前提是
她也要归属于我。
云彩在为未来劳作，
但雨应该证明劳作有效。
船只承载着大海，
大海，
承受着梦之舟重压。
青蛙穿着水的鞋履，
鸟儿穿上最美的衣裳迁徙。
风，
倒在自己织就的窗前。
太阳犹如一位公主，
在天际的厅堂落座。
朋友们纷至沓来——
蜘蛛和飞鸟，
蝴蝶公主和蜜蜂女工，
知了和蜥蜴……
所有宾客都怀有一个愿望：
让太阳乘坐御辇出行，
把王权留给来宾。
从这些树梢，声音传来。
风可以传达声音，
却无从知晓其含义。
诗人写作的时候，
身体变成了一把吉他，
由语言的双手弹奏。
我沉默了太久，
于是话语从我的四肢迸发。
我的脏腑缀成的时光啊，
我的诗篇是你身上的彩画，
我的声音是修饰和点缀。
身体，变成安卧于水面的睡莲；
身体：统辖火焰之湖的君王。
我走下许多台阶，想要抵达你的深处。
有时，我以为自己已经抵达，
但我很快发现，
又有许多台阶在脚下伸展。
你到底住在何处，啊，比邻者？
你的诗歌是先于脚步的预言。
山峰啊，是否因此，
你至今犹如翅膀一样，
在我们四周鼓荡？
你几乎把词语变为高山，
你在山巅端坐，
你在那里永远不会坠落，
你在那里等待玄秘向你走近，
此刻，不正是玄秘，
向你走去，用睫毛擦拭路径？
树叶是一个字母，
飞舞在空中，
寻找它的枕头。
季节不是四个，
一周不是七天，
一年多于一年，又少于一年。
汁液书写纸张的悸动，
纸张书写融化于光明的黑暗。
于是，
每当纸张想要描述结尾，
写作都把它引向开端——
纸张啊，你是对的！
在树木和风的对话中，
树梢之唇经不住灰尘之吻。
在空气打造的花瓶里，
花儿散布芬芳。
蝴蝶是一只
盛满了色彩的箱子。
形象是灯，
是话语身躯上的粉色动脉。
在形象照亮的话语中，
仿佛每一个词语，
都是一个站着做梦的人。
你该走进黑暗的脉搏，
以便更好地预知光明。
透明也是一种遮蔽，
就连太阳，
也几乎成为一道阴影。