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内在精神的进步并非特别依赖于外部情况，而是更加依赖于内在如何对外部情况所做出的反应，或者说，它更加依赖于精神经验对外部情况所做出的判决。而这正是我们坚持要有正当态度的理由。无论何时，我们都应该保持正当的态度，坚持拥有内在的境界，坚持拥有平等和静定的境界。我们要坚定自己的内在，不被外界环境扰乱心智，只有这样才能获得内在精神的进步。
如果我们坚持拥有的平等和静定的境界暂且还不是内心快乐的境界，那么只要增加向内的倾向，然后从内向外窥视，我们就能迅速快乐起来。我们不能生活在表面的思想境界中，因为生活在这种境界中就意味着，当遭受人生震动和打击的时候，我们只会表现得无可奈何。我们只有在内心的境界中才能比生命以及扰乱的种种力量更加雄强，同时也只有在这样的境界中，我们才能拥有希望并获得胜利。
瑜伽的修行需要时刻保持心灵的平静，时刻稳定内心的意志，并从始至终地将它们贯彻到底。在保持良好心态和意志的同时，还要拒绝被一切忧患困难、盛衰起伏所影响，也不因它们而沮丧。这是在学习瑜伽的道路上最初所应该学习的事情之一。如果做不到这一切，我们的知觉性就会变得极不安定，同时也会增加做事的困难程度，而无论是我们学习瑜伽还是其他的生活都无法得到保持。
内部精神氛围比外界氛围更加重要。假设精神领域是一方天地，而我们要想幸福快乐地生活在这片天地之中，就必须满足一定的条件。比如，我们要像营造外部世界的和谐氛围一样，营造一种和谐的精神氛围。拥有了这种精神氛围，我们就能在自身创造的精神空气中，自由快乐地呼吸，无忧无虑地生活。这就是学习瑜伽可以实现的精神状态，这也是进步的真状态。
我们要接受瑜伽赐予我们的“神圣权能”，并能使它们在外部事物上发挥作用。要实现这一点，需要具备三个条件：
首先是具有平静、平等以及平和的心灵状态。心灵的平静意味着，在面对任何突发事件时，我们都能保持平静的心思，不被外部事物所扰动，始终保持着内心的寂静和镇定。心灵的平等意味着，我们对一切事物都能够予以平等地看待，不会随意评价别人，也不会妄自菲薄。心灵的平和则意味着我们要做性情温和的人，不会以偏激的眼光来看待事物，而会视一切事物都是平正和谐的。
其次是拥有绝对的信心。要相信身边的那些事物都是至佳至善的存在，至少要相信那些至佳至善的事物都将会降临于我们的生活之中。要相信假如我们可以成为一种工具，这种工具就是意志的工具。或者说，我们若是工具，那也是充满意志的工具。这就是作为意志的工具与平时所见的那些工具在本质上的不同。我们既要被那些“神圣光明”的事物所领导，又要成为它们的主人，将它们应用在我们的事业当中。
最后是增强我们的容受性。我们不仅要能感受到那些“神圣的力量”，还要接受它们所具有的能力。在这些“神圣的力量”面前，我们要像在自己的母亲面前一样虔诚，我们要使它们发挥它们应该有的作用，让它们领导我们的见识、意志和行为。如果我们能感觉到自己的权能和本质，那么这种容受性就会成为我们行动中养成的习惯，而这种习惯的黏柔性就会成为我们的知觉性。除了对那些神圣力量深以为然，我们的容受性不会对其他力量产生兴趣，更不会容许其他任何力量融入这种神圣力量之中。
我说过，在瑜伽修行中，平等观是很重要的一部分。真正的平等观如何体现出来呢？即使处于痛苦的边缘或是在患难之中，我们依然能够同等地看待一切，这就是真正的平等观。要实现这一点，就需要我们拥有一颗平静之心和平和之心。面对一切痛苦与磨难，我们都能坚定而平静地忍受，不会烦恼，不会错乱，不会失去理智，也不会灰心丧气，而会以一颗对“神圣意志”的坚定信心勇往直前。但是，瑜伽修行中要求的这种平等性，并不是要让我们以毫无差别的目光、充满惰性地接受一切。
例如，在瑜伽修行中，某个人付出了极大的努力，但最终换来的却是失败。面对这种失败，首先，这个人要保持平等，对这一失败，既不错乱，也不灰心。但是这种平等性的彰显，并不意味着必须要求这个人理所当然地接受这种失败。如果这个人自以为这一失败是“神圣意志”的指示，并抛弃这种努力的话，那么他就大错特错了。实际上，很多修行者都会将平等性这一概念理解错误。这是修行者学习瑜伽应该警惕的事情。真正具有平等之心的人，在面对失败的时候，他们往往会先找到失败的原因和意义，然后重新制定战略并树立信心，不断向着胜利迈进。
我们还可以举一个生活中的事例，比如有一天你生病了，你会如何应对这件事呢？首先，你不应该因烦恼而不安，也不应该动摇自己对生活的信心，因为这样做对你的健康没有任何帮助，反而会让你陷入更深的泥潭。这样做并不是要求你接受疾病，也不是要求你以疾病为“神圣意志”。你应该将疾病视作自己身体的不完善处，只需要将它除去，一切又将恢复如初。就像你会尝试除去情命的不完善处或心思的错误一样，面对疾病，你也应该充满信心地、努力地除去它。
修行中如果缺少了平等性，瑜伽便不会拥有坚固的基础。无论环境是否使人愉快，无论别人的行径是否与你相投，你都应该以一种完全静定的心态去接受它们，而不要有任何被扰乱的反应。那些事物对我们来说不是痛苦与折磨，而是平等性的试金石。如果你是“金子”，那么在经受了这些事物之后，你就会变得更加熠熠生辉。你会得到强大的能力，获得别人发自内心的尊重；你会轻松地战胜一切困难，真正走上人生的巅峰。
万事万物都在顺利地向前发展，人与环境都是和谐与快乐的，要使一切静定和平等是一件容易的事情。而只有在与之相反的情况下，静定、平和、平等的完全与否才能得到验证，才能加以补充，也才能更为完善。
能达到某一境界，你才能看到那一境界中具体有什么。在你向那一境界攀登的过程中，你会用瑜伽的“神圣权能”代替自己的位置来指挥你的行动，这一“神圣权能”会将你的心思、生命以及身体当作意志的工具，使你轻松地走向自己向往的境界。
要使自己的心思始终保持在一个能容忍的寂静状态之中，这样做并不是要在心思中抹杀自我，而是要让自我在心思中验证自己的地位。要亲切地与瑜伽的“神圣权能”接触，使身体对那唯一的“势力”开启，这些手段都可以成为我们的工具，它们都是我们化为“神圣者”的必要条件，我们要为它们展开行动，且只为它们展开行动。
我们强调，要保持心思的静定，但这样做本身不能给我们带来超心思的知觉性。事实上，有许多知觉性的境界是介于人类心思与“超心思”之间的。寂静可以使我们开启自己的心灵以及其他身体部位，以便用来应对那些更加伟大的事物，比如宇宙知觉性、玄默“自我”的经验以及“神圣者”的本体或权能、高于人类心思的高等知觉性，等等。当心思处于寂静状态的时候，也就是最有利于应对这些事情发生的时候。在瑜伽修行中，先让“神圣权能”降于个人知觉性，然后再让其透入个人知觉性，接着使它在个人知觉性中工作并发挥作用，从而改变个人知觉性，予之以必要的经验。这样一来，“神圣权能”就能变换个人知觉性一切的展望和运动，形成最强有力的层级领导，最后完成超心思的转化。这在瑜伽修行的过程中虽然不是唯一的情况，却是最有利的情况。
在完成超心思转化之后，我们就会感觉到心灵中存在着一团密集的东西，就会有一种前所未有的充实感；我们的经验中会拥有一种密集的力量与平和，而且，这些经验不仅可以应用到外在的身体中，也可以应用到内在的情命生理体中。我们要将这种经验作为我们行走在世间的基础，用它们来稳固我们的根本。而在另一种经验中，我们不仅无法感到充实，还会感到异常麻木。这是因为在那种境界里，那些运动只是外向的。而在这里，我们的“瑜伽能力”却是内向的，它们可以完全地领导我们的外在本性。所以，拥有“瑜伽能力”是瑜伽及其经验在心灵中得以建立的第一步。如果我们能完成这一步，那麻木的知觉性就会从外在诸体中敛退，最后便不复存在了。