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心灵的静定与平和，依赖于生理体的敏感性，特别是“情命生理体”的深锐知觉性。生理体越是增加这种知觉性，就会变得越美好。但是需要强调的是，生理体不应该被它所知觉的那些人类寻常的反应所压服，也不应该被它们所倾倒，或者受到它们的恶劣影响。
学习瑜伽，我们要建立一种强健的平等观，并且要将这种平等观与自主观、离执观一起，像充斥在我们心灵中一样，充斥在我们的神经和身体之中。这样做的好处在于，它不仅可以使生理体正确地接触事物，还能使生理体快速地了解事物，并且在外部事物的影响下，还能使生理体不会感到任何的扰乱。这种心灵的平等观可以让我们的生理体了解、知觉、拒斥或抛弃周围各种运动的压力，它不会让我们毫无用处地去感觉，更不会让我们的知觉受苦。
瑜伽之路也是解脱之路。何为解脱之路呢？认识自己的弱点和毫无用处的动作，然后将它们隐藏起来，这就是一种解脱之路。
除了应该适时评判自己之外，我们不要去评判任何人。在评判自己的时候，我们需要掌握一个合理的“度”。也就是说，我们只有在这个度之内来评判自己才是合适的。那么这个自我评判的度是什么呢？我们评判自己，直到能够以一种平静的心思和一种平静的情命体去观看事物为止，掌握在这个度内才是真正合适的。我们既可以说它是一个“度”，也可以说它是一种规律。在我看来，它是瑜伽修行中最美好的律则之一。进一步来说就是，在进行自我评判时，不应该随心所欲地产生一些匆促的印象。我们不能根据外表相貌来进行自我评判，因为这种评判对我们来说没有任何积极的帮助。我们也不能让自己的情命体对外表相貌发生任何作为，因为那不是在使我们走向完美，而是在自我贬低和自我毁灭。
内在本体里有一块神奇的地方，在这个地方，人们经常可以保持足够的安定。因此，这是一个安静的地方。在这个安静的地方，人们可以用一种宁静和评判的眼光看待外部事物，观察和对比我们外表知觉性的扰动。我们能在这个地方对我们外表的知觉性产生作用，甚至是改变它。如果你能学习到并生活于内在本体的安定里，你就能得到一种稳定的基础。拥有了这种稳定的基础，你的生活将变得更加有保障，你的人生也将变得更加美好。
不要让自己被外界的事物所动摇、所烦扰。我们应该时常做这件事，即在仰慕“神圣者”的同时，保持内心的坚定，并且要以一种平等和无执的心态来直面一切的困难和一切的反对。如果你是愿意过精神生活的人，你就应该时常把心中的“神圣者”放在首位，把其他任何事物都放于其次。
我们不应该过于执着，在看待事物的时候，我们要以内心深处的一种宁静的视识来进行看待，而这种宁静的视识只属于那些把自己奉献给“神圣者”的人。换而言之，我们只有把自己奉献给“神圣者”，我们才能获得这种宁静的视识，继而才能用它来看待一切事物。
如果根据时间进行划分，我们的那些经验可以分为过去的经验、现在的经验以及未来的经验。但不管是哪一种经验，它必定都形成并存储于我们的心灵之中。这是一种再正常不过的运动，确切地说，是一种正当的心灵运动。很多修习瑜伽的人之所以无法进步，是因为他们在自己的思想体和心灵体还没有做任何准备之前，就开启了自己的情命界。这些人在思想界中形成了一些真精神的经验之后，还未等到这些经验获得成熟，便把它们推进了自己的情命体，这势必会形成许多错乱纠纷。换而言之，理性经验在思想界形成不久，还未等到成熟，就被有些修习瑜伽的人纳入了自己的情感里，这样一来理性与感性必将产生冲突。而这就是这类人无法在修习上获得进步的原因。需要强调的是，这种错误是我们每一个人都应该提防的。我们的思想如果还没有接触过幻想的事物，就开启了情命的欲望心灵并获得了经验，那么这种情况下所产生的结果会更坏。
常怀仰慕之心，使思想与心灵充满真知觉性和经验，这样我们就有了准备。在我们对某些东西怀有仰慕之心的时候，我们尤其应该仰慕安静、平和；仰慕一种平定的信心，一种不断增加的坚稳的胸怀；仰慕多而又多的知识，深沉、严密且平静的虔敬。
不要为你的生活环境而苦恼，也不要因这些环境中的反对而苦恼。那些无谓的苦恼起初都是外物施加于我们的，我们只需将它们当作一种试炼即可。在你生活的环境中，如果能一直保持静定，不被外物所动摇，继续你的修行，就预示着这些环境不仅不会扰动你的内在心灵，而且还会帮助你获得你所需要的力量。瑜伽之道并不是一帆风顺的，在这一道路中常常会出现内在和外在的各种困难，而修行者要如何打败这些困难，获得身心的成长呢？这个问题的答案很简单，即修行者必须发展一种平定、稳实、坚固的力量来对付和战胜这些困难。