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我们所说的瑜伽，是一种更高尚的瑜伽。它要求人们要将人生全部奉献于对“神圣真理”的发现、企慕以及与其融为一体。除了这些内容，再无其他。将生活一部分分给“神圣者”，另一部分分给某种外表目的和活动，这是瑜伽所不允许的。有一丝这样划分的心思，便不能使我们在这样的瑜伽中获得成就。因为某种外表目的和活动与寻求“真理”并无关系，也就是说，它不符合我们的瑜伽要求。
如果你想在瑜伽中有所成就的话，你就应该心无旁骛地进入自我，将自己的全部奉献于精神生活。在此期间，任何心思偏好的执拗都应该离弃；一切情命目的、兴趣、顽固的执着都应该革除；一切自私自利地对家庭、朋友和乡土的痴恋都应该消失。
无论是从外部获取某些能力，还是为了实现某些行动目的，都应该从已经发现的“真理”出发，而不是由低等心思动机或情命动机出发；应该从“神圣意志”出发，而不是从个人选择或个人偏好出发。
在瑜伽修行中，心思理论都不具有什么重要性。因为无论是心思的形成还是心思接受一些理论，这些都支持着一定形体的转向。在这里，重要的是那一转向，或者说重要的是你内心的呼唤。
所谓“无上存在者”，指的其实是真理，在瑜伽中我们简称其为“真”；所谓“知觉性”，指的其实是智慧，在瑜伽中我们简称其为“智”；所谓“幸福”，指的其实是快乐，在瑜伽中我们简称其为“乐”。知道这些概念并不意味着我们就能在瑜伽中获得一种涅槃，或者达到一种静定无相的“太极”境界，它只意味着我们获得了某种动性的知识，或者获得了某种别具一格的见解。这种见解就是，我们不但可以在世界的另一面证明“神圣知觉性”，还能在现有的这个世界中实践它。因此，除了接受神圣生命为瑜伽的目标，其他一切心思都不属于瑜伽的心思。尽管这种心灵的展望在思想方面可以得到相同的支持，但是它并不是一种心思理论的问题，而是一种经验问题。需要强调的是，在经验还未积累之前，它只属于信仰问题，具有来说，该问题就是一种心灵的信仰加以心思和情命的归顺。拥有这种经验的人，或者说与高等“光明”接触的人，不管他的低等诸体多么难以随从，他们都可能遵循这条道路。有些人即使没有这种经验，只是为了实现接触“光明”而产生了心灵随附的急迫、信念和呼声，那么他们依然可以遵循这条道路。
“神圣者”的道路并不是人类所想的那样，或者说，按照我们设计的图样来评判“神圣者”是不可能的。我们不能为他们安排什么，也不能确定他们应该做什么和不应该做什么，因为相比于我们的认知能力，“神圣者”的认知能力更胜一筹。如果我们能完全承认“神圣者”的存在，那么我们就能明白，我们对“神圣者”所体现出来的智慧和敬爱，其实就是对他们充满信心，并且义无反顾地归顺他们。
我们不应该擅自将人的心思和情命意志加于“神圣者”，而应该无条件地接受“神圣者”的意志。遵从“神圣者”的意志才是瑜伽修行的正确态度。毫无疑问，这是每一个修行者的权利、要求、需要以及法益之所在，既然如此，为什么修习瑜伽的我不能得到它呢？显然，我是可以得到它的，而你亦是如此。那么，如何才能真正得到它呢？这里有一个较好的办法，即奉献“自我”，归顺于“神圣者”。这就意味着我们要欢喜地接受“神圣者”所赐予我们的一切，既不忧愁，也不抗拒。这样以后，你就会在不久的将来发现，你从“神圣者”那里所接受的一切都是你正应该拥有的事物。
充满信心地依赖上苍，归顺“神圣者”，奉献自我于“神圣权能”，都是修行者必须要做的事情。但是修行者不能把依赖上苍当作怠惰、弱点或依从低等本性的冲动的借口。他们应该在依赖上苍的同时，对上苍抱以不懈的企慕（仰慕，仰慕而希望达到），并抛弃一切阻碍“神圣真理”的东西。同样，修行者也不能将对“神圣者”的归顺当作一种理由、一种掩饰或是一种机会，用以归顺自己的私欲、低等运动、黑暗“势力”以及伪装的“神圣者”。
在瑜伽中，对“神圣者”的企慕常常是指对“自然母亲”的企慕。因此，“自然母亲”才是我们所反复谈及的“神圣者”。“自然母亲”理应是神圣且伟大的，这一点对任何人来说都是不证自明的。我们要对“自然母亲”抱以企慕之心，这就意味着我们要拒绝一切违反她的意志，让她在我们的内心之中工作。你要相信你为她所做的一切都是由她的力量使你而做。如果你以这样的态度长久地对待她，你就会在这期间获得充足的知识和经验。
在瑜伽中，重要的是人们是否能够开启瑜伽的“能力”而非其他。如果你对“神圣者”具有至诚的企慕，又具有足够的耐心和意志力，在达到高等知觉性的过程中还可以不顾一切困难险阻，那么不久之后你将开启瑜伽“能力”。但是，这一刻的到来必定会花费你的时间，这时间或长或短是由心思、情心以及身体有无准备而定的。如果你没有那种必需的耐性，你就可能因为一开始的困难就放弃了努力。
瑜伽的修行除了“集中”注意力，使心灵达到静定外，没有什么更好的办法或捷径。心思静定始终是放在第一位的，而且最好是集中于我们的情心之内。我们要时刻祈求“自然母亲”来到我们的面前，请求她向我们施以权能，使她关照我们的心灵和身体，同时借助她的力量，将我们的知觉性向更高层级转化。修行者可以将自己的意念集中于头顶，也可以将自己的意念集中于两眉之间，或者其他地方，但是对于一般人来说，这样的开启是过于困难的。
当心思归于寂静以后，静定就会逐渐增强，同时，企望也会变得更加深密，这时，我们的经验就形成了。在这一过程中，我们的信心越强，经验积累的速度也会越快。需要强调的是，人不应该毫无根据地、完全地依赖努力来获取成功，而应该将自己的成功建立在与“神圣者”的联系和一种容受性上，这样他就能清楚地感受到“自然母亲”的本质和权能了。
无论你的本性中是否存在着某些缺点，这都不是重要的。重要的是，你将如何应对那种神圣的“力量”。除了“神圣力量”可以转化一个人，没有任何一个人可以通过自己的努力而不受其他任何帮助来实现自我转化。如果你能时刻保持开启的状态，那么“神圣力量”将会替你做好所有的一切。
人类是脆弱的，特别是在面对“自然母亲”的时候更是如此。真正强大的人没有几个，世界上几乎没有足够强的人。仅仅依靠自身的企慕与意志是不够的，在不受帮助的情况下，只依靠能克服低等本性的种种力量也是不够的。即使真的存在这样做的人，他们也只能得到局部的治理，而不能得到完全的主宰。强大的意志和由衷的企慕都是必需的，它们在一定程度上能够减少我们从“神圣力量”那里获得的帮助。也就是说，如果有了它们，我们只需获得“神圣力量”极少的帮助，也能成功主宰自己或改变自己。在“神圣力量”处理低等权能的时候，我们要与它同在一边，这样我们才能真正获得它的帮助。这时，只有“神圣力量”才能成就圆满我们的精神意志和情心中的性灵企慕者，才能胜利克服那些阻碍我们主宰自我和改变自我的东西。