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可以说，人们对正常与不正常的定义随着时代在发生变化。古代被看作理所当然的事情，今日观念之下可能变成了异常；今日被认为是理所当然的事情，在古代可能是奇闻异事或者大逆不道。话说，古希腊时期不乏自称“先知”的人，在现代社会，一切自称具有预见未来能力的人都被看成是精神病人。
史前社会，万物有灵的信仰盘踞人们心头，风水雷电都是神灵的化身，有神灵自然有神灵的对立面——邪恶之神。人们对发疯的人最普遍的解释是，人被邪恶的灵魂侵占肉体，控制行为。中世纪时期，人们对生理疾病的理解尚存在许多误解，可以说，在现代医学出现之前，人类长时间处在蒙昧无知的状态里。从中世纪流传下来的世界名画中，我们可以看到当时的人们是如何对待“异常人群”的。
荷兰怪才画家耶罗尼米斯·博斯在1475年画了一幅油画，名为《愚蠢的治疗》，画风诡异，非常讽刺，画中戴着漏斗形帽子的男子正在一名患者头上挖洞，好像要从大脑里取出来什么，另外有一男一女旁观。那个年代，戴漏斗形帽子是江湖骗子的象征，头上顶着书本的妇人则是讽刺她的愚蠢，读书并不能令她摆脱愚昧。这幅画恰好表现了当时社会的一种普遍看法：精神疾病是脑子里长了石头。
1490年，西班牙浪漫主义画派画家弗朗西斯科·戈雅画了一幅《愚人船》，“愚人船”是流放贫民、罪犯和精神错乱者的工具，这是一种习俗，当时的人们认为，水可以带走病人，也可以净化病人的灵魂，当他们下了船，就是从另一个世界来的人。戈雅还有另外一幅画叫《疯人院》，疯人院里住着躁狂症病人、抑郁症病人，还有酗酒成瘾者、丧失记忆和理解力的疯子、轻佻呆傻的疯子，在十八世纪，他们通通被赶进医院，戴上锁链，穿上紧身衣，医生为他们放血，让他们服药，以便恢复正常。
囚禁和接受残酷的治疗方式之外，疯人院还把各类病患当作怪物展出，来人可以在窗户外面观察疯子的日常。通过收费展览，疯人院每年有大笔收益，发展到后期，“疯子”们成了演员，他们要在公开场合跳舞，耍杂技，供人娱乐。在法国，大革命发生之前，贵族把参观疯人院的节目表演当作周末消遣，一时成风。
可见，从中世纪到十八世纪末，医生和整个社会都不能分类异常心理，只是笼统地概括为“疯子”，“疯子”则毫无人权，俨然毫无生命的物品，可玩乐可戏谑可虐待。在人们消遣“疯子”的同时，艺术家则开始关注“疯子”们的生存困境。十九世纪，心理异常进入艺术创作范围，画家们开始关注“疯子”的悲伤，文森特·梵·高画出了《绑着绷带的自画像》，他本身便是一位深受精神疾病之苦的疯子。十九世纪末，爱德华·蒙克呐喊出了几个世纪以来不被看见的真相：这世上本不该有疯人院，因为整个世界就是个疯人院。
从中世纪到文艺复兴，精神病患者的处境无一不悲惨，遭到残酷对待不说，有的人还要被烧死、活埋。在教廷统治时期，精神病人被看作异教徒，遭到宗教裁判所的迫害，严刑拷打、烧死、勒死、砍头、活埋，不一而足。其中针对女巫的迫害时间最长，最臭名昭著。迫害女巫自然有教廷迫害异教徒倡导“宗教正义性”的目的，但是很多被诬为“女巫”的女子并不是异教徒，而是精神失常者。
十七世纪，美国发生了一起冤案，史称“塞勒姆女巫审判案”。大概情况是这样的：马萨诸塞州塞勒姆镇一个牧师的女儿伊丽莎白·帕里斯得了一种怪病，她开始放肆地尖叫，痉挛发作，进入精神恍惚的状态，随后，与她交好的七个女孩相继出现了类似的症状。当时的医生找不到病理原因，就认为孩子得怪病是因为那里的黑人女奴蒂图巴和另一个女乞丐，还有一个孤僻的从来不去教堂的老妇人。于是，这三个女子被严刑逼供，随着针对女巫的调查不断深入，更多人卷入其中，所有受到牵连者都是女性，而且她们的行为多多少少影响到当时的社会秩序和习俗。在接二连三的搜查、审判中，先后有二十多人去世，另有两百多人被逮捕或监禁。
“塞勒姆女巫审判案”后的许多年，美国没有再发生类似事件，到1992年，马萨诸塞州议会通过决议，宣布为300年前“塞勒姆女巫审判案”中的所有受害者恢复名誉。从现代医学的角度看，这是“跳舞病”的一种表现，病因是一种寄生于黑麦的真菌“麦角菌”。“塞勒姆女巫审判案”一度是美国的耻辱，也让人们质疑基督教的教义，300年来，美国的心理学家一直在研究这个案例。