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苏格拉底 Socrates
通过连续地提问，原本不理解的事也会渐渐地明白。
古希腊
助产术、“无知之知” 前469年左右—前399年
无
有个名叫苏格拉底的人，会不分地点场合问青少年“什么是正义”“什么是良善”之类的问题。他就宛如深夜酒吧里的醉汉一样，令人莫名其妙。
其实他是刻意这么做的，他的这种做法也被叫作“ 助产术 ”，他只提出问题，并不强加给对方特定观念，不过他会执拗地追问：“那是为什么？”“到底是什么？”结果就暴露出被问者的“ 无知之知 ”。没错！正是被穷追猛打后，暴露自己其实什么都不懂的事实。但这可不是苏格拉底在使坏喔！他只是认为， 每个人的内心深处都知晓何谓对错 。因此， 在问答之中，内心的真实自然就会慢慢浮现 。
我们来做个假设好了！现在有个人主张：“和受害者相比，加害者其实并没有损失。”以现代人的观点来说，可能会同意这种见解。骗子（加害者）和被骗者（受害者）比起来，骗子的损失较小；与被霸凌的人（受害者）相比，霸凌者（加害者）一点损失也没有。
然而，苏格拉底却质疑这个论点，他说：“加害者是否比受害者更让人觉得邪恶？”大概谁都会说“那是当然的”，苏格拉底又继续追问：“既然加害者比被害者更邪恶，那加害者内心不是更痛苦吗？”此时，我们恐怕也只能回答“是”了。
做坏事的虽是加害者，但因内心会受到谴责，反而变成受害者。这样，便引导出“做坏事是丑陋的，所以加害者更痛苦”的结论，借此就打破了人们最初那种“与受害者相较，做坏事的人毫无损失”的“ 执念 ”了，这就是所谓的“助产术”。
苏格拉底认为人类最重要的是“ 灵魂 ”，只要琢磨、修炼“灵魂”，就能变成“ 美好的人 ”“ 良善的人 ”。但当年与现在或许没有太大差别，大多数的古希腊人都一味认定要获得财富、名誉和权力，才能成为“美好的人”“良善的人”。其实，这种“获得财富、名誉与权力才对”的想法，可能只是一种偏执而已。
不过， 当人在“坚守某种信念”时，并不会注意到自己的“一厢情愿” 。即使是现在，也可能发生以下这样的事。比如有人天花乱坠地讲：“做这个生意一定会大赚。”“投资股票肯定能致富。”而听到的人也深信不疑，认为“这么做肯定能大赚一笔”。不料，之后的人生却是一败涂地……
遇到这种情况时，就可用苏格拉底推荐的“自问自答法”。但那并非与他人进行实际沟通，而是与自己的内心对话。首先，选一个自己深信不疑的“执念”，再彻底地自我追问：“这真的正确吗？”“那样果真良善吗？”诸如此类，如此就会发现“执念”等于“无知”。
练习思考
我试着思考“什么是正确的事”，例如“有借有还是对的吗”。确实，有借有还这件事本身是对的。但我们来做个假设好了：某人向别人借了狩猎用的来复枪，可是这期间，物主精神失常了。这个时候把猎枪还他，依然是正确的行为吗？“或许我会因此害人被杀……”所以就搞不清楚什么才是对的了。那到底什么是正确的呢？
提示！
每个人都会有错觉，认为自己无所不知。
解说解答
“有借有还”当然没错，但有时会因情况差异而使结果大不同。例如，我们都坚信“对人付出是好的”。不过，要是付出的东西是“核武器”呢？像这样， 对我们向来视为理所当然的常识，冷不防地丢出一个崭新论点，这就是“助产术”。 不过，在“助产术”的使用过程中，“执念”会被一一瓦解，导致思想混乱，不确定什么才是对的。但无所谓，因为你的思想已经比之前更有深度了。哲学思辨者就是心灵的探险家。