在阿撒泻勒逐渐被忽视的时候，撒旦出现了。对所有邪魔的信奉取代了对某个恶神的信奉。撒旦是魔鬼、引诱者和所有罪恶的来源，自然而然地将被视为“比田野一切的活物更狡猾”（《创世记》3.1）的毒蛇。

在《圣经·旧约》中，撒旦很少以邪恶意义上的魔鬼的面目出现。纵观整部旧约，此释意仅只出现五次。但作为“敌人”解释的撒旦，却在书中比比皆是。

值得注意的是，相同的事件在先后出现的两段里，被分别归因于耶和华和撒旦。

在《圣经·撒母耳记下》（24.1）中，我们读到：

耶和华又向以色列人发怒，激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。

《历代志上》（21.1）也提及了同一事实：

撒旦起来攻击以色列人，激动大卫数点他们。

希伯来语的早期文献，特别是《圣经》的首五卷，根本没有提及撒旦。所有惩罚、报复和引诱的行动，都是由耶和华本人进行的，或在他的直接指挥下，由他的天使进行的。

因此，对亚伯拉罕的引诱、警告埃及人屠杀长子、所多玛和蛾摩拉从天而降的硫磺与火灾，附于扫罗之身的恶灵、惩罚大卫的瘟疫等，均直接来自上帝。甚至让埃及乱成一团的邪灵（《以赛亚书》19.14）、亚哈的先知们口中的说谎灵（《列王记上》22.23、《历代志下》18.20-22）、无知之灵及冷漠之灵（《以塞亚书》29.10）等，也直接听命于上帝的旨意。

先知撒迦利亚提到的撒旦，是主管指责和惩罚有罪之人的天使。在《约伯记》中，我们可见到最诗化、最宏大的恶灵形象。

此时的撒旦作为神灵的众子之一，心肠恶毒，乐于扮演引诱者、拷问者和报复者的角色。就像律师出于习惯起诉他人一样，他总是在无理地指控、判定无罪之人有罪的行动中获取快乐，而上帝的公正和善良从未受到怀疑。

值得注意的是，在教规书籍《圣经》中，撒旦只是人民的敌人。他非但不是上帝的对手，而且是上帝忠心耿耿的仆人。

犹太人的撒旦理念部分地归功于周边国家的神灵特色。历史上一个普遍的做法是，将敌对国家的神灵转化为鬼魔，因而，腓尼基人的神灵别西卜（Beelzebub）迅速成为魔鬼撒旦的另一个名称。

腓尼基人祭拜火神摩洛神（Moloch）的地方位于陀斐特（Tophet）的一个名叫欣嫩子(Hinnom，即Gehenna）的山谷，于是，这一名字也就成为希伯来人用以代表阴司（Sheol）的地狱之名。

恶神摩洛的偶像是用铜浇制的，其腹部是一个熔炉。根据先知们的预言，（《亚利米书》19.5; Ez. xvi. 20; Jer. xix. 5），作为牺牲品的孩子往往被送到这个怪物的怀中，并在偶像胸部的炉火中化为乌有。人们往往用鼓声来淹没牺牲者的号哭声。因为鼓音发音为“toph”，人们便管那个地方叫陀斐特。

这种火祭十分流行。甚至在大卫王之后很久，犹大国王玛拿西（Manasseh）还让自己的儿子经受摩洛神的烈火（《列王记下》19）。犹大王约西亚甚至不惜污秽欣嫩子谷的陀斐特，以彻底废除这种异教崇拜的可怕行径（《列王记下》23.10）。

因此，这一异教神灵的名字顺理成章地成为以色列人憎恨和恶魔崇拜的象征。

由于学者已能解读古代楔形文字，我们现在便不难理解以色列的宗教信仰与亚述巴比伦神话故事之间的历史联系。

《圣经·旧约》中巴比伦城的守城者贝勒-马尔杜克与提阿马特的这场搏斗，无疑为我们留下了意味深长的联想空间。赫曼·耿克尔（Hemann Gunkel）就此译出许多文字，并对其进行解释。他写道(Schopfung und Chaos)：

现存文献并未真正地讲述耶和华与这条恶龙的争斗。在这部杰出的犹太《圣经》的正经里，犹教并没有承认这个带有异教性质的神话。

在所有述及此龙的篇章中，这一神话均未经过具体描述，只是预先假设了它的存在。这一事实本身说明，这一神话在当时是众所周知的，也是广泛流传的。基督徒大可不必为《圣经》的这一缺失而感到遗憾，因为它完全可以帮助确证一个事实：我们的《旧约》只是早期宗教文献的一个部分。

在以色列，这个神话最初表现为对耶和华神的赞美诗，因此，在耶和华的赞美诗里，常可见到有关此龙的神话。

在《诗篇》卷一39中，就有诗人描述耶和华责罚人类的例子（《约伯记》以下9.13；16.13；《诗篇》106）。在这里，这位先知利用耶和华神无所不能的神力图片以恐吓一切罪人（《阿摩司书》9）。也是这位先知，唤醒了处于异邦统治之下的臣民（《以赛亚书》第9行以下）。

所有这些，均直接提到这一事实：耶和华的力量是胜过恶龙的。

值得注意的是，提多（Titus）拱门上的七臂烛架的底座上也可见到这条恶龙的形象。因而，我们有充分的理由认定，它们是以色列的神话怪物——海怪（Leviathan）、巨兽（Behemoth）和Rahab。 uFrwAmnq5jqIIpuE8R+QyKV1qaVAJ+Gc+rT+OqfA19J5eJmGXP+5jjNrl7TzR8FK