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下面的经文都是在说明菩萨的各种德行成就，要想学佛的人就要学这些大乘菩萨道。
“众所知识”，菩萨的学问道德成就为众人所知、所景仰，因为“大智本行，皆悉成就”，具大智慧成就般若的解脱，不是迷信，更不是死板工夫，是如珠走盘，活活泼泼的。
“诸佛威神之所建立”，受十方三世一切佛的威德、精神所加庇。
“为护法城，受持正法”，有如城墙般的护法，能住持正法，承先启后。我们学佛，不但要通达佛经，连世间的一切知识技能也要通，在家是好子女、好父母，在社会是真正有贡献的人，这样才可以算学佛。
“能师子吼”，能说法像狮子吼，因为菩萨有了这样的成就，百兽妖邪听而脑裂。
“名闻十方”，就是名声远播。世人都求名和利，所以说：“名利本为浮世重，世间能有几人抛？”但名利往往难两全，得此失彼，这是世间法本来如此。五千年来多少人求名，今天诸位能记得几位宰相？求利的就更不用说了，诸位能数得出几个历史上的富人？但是菩萨为何要名呢？这就要参了。这个名不是菩萨去追求得来的，而是多生累积福报得来的，都是因果。大菩萨所以能“名闻十方”，是因为他们济世之心勇猛到了近似于疯狂的程度，绝无畏苦推卸的心态，我们做得到吗？
“众人不请，友而安之”，你不去找他帮忙，他却自己献身于众生，更难的是能“友而安之”，我们连自己家人不彼此讨厌都很难了，不要说做到与朋友众生能够安然相处，不生厌恶之情。为什么我们会让人讨厌呢？因为自己心性修养的德行不够，所以要深切反省。如果心里的烦恼成天挂在脸上，怎能与人“友而安之”？所以读佛经一定要仔细，要用心，要反思，这才是真念经。
“绍隆三宝，能使不绝”，有如此修养的菩萨，才能挑起佛、法、僧三宝的重担，不使佛法断绝。
“降伏魔怨，制诸外道”，这一句文字易懂，但意义深刻。魔有四种：烦恼魔(欲魔）、身魔(五阴魔）、死魔、天魔，把这四种魔都降伏了，才是修道。你们以为打坐是修道，实际上不是在烦恼魔中，就是在身魔的各种感受中。禅宗祖师说：起心动念是天魔，不起心动念是五阴魔，或起不起是烦恼魔，根本无明也是烦恼魔。这些魔，诸位能降伏吗？《金刚经》中说“如是降伏其心”，就是降伏心念的魔业，贪、瞋、痴、慢、疑都是。佛在世时有九十六种外道，像婆罗门、瑜伽、拜火教做各种工夫的，现在都还有。心外求法，在自己内心之外求法就是外道。学佛的人对外道也应该懂，才能分辨错误之处。释迦牟尼佛当初就学遍了各种外道，他都懂。各位发愿“法门无量誓愿学”，学了几种呢？
“悉已清净，永离盖缠；心常安住，无碍解脱”，修行的菩萨已经永远离开了五盖十缠(贪欲、瞋恚、疑、掉悔、昏眠，此为五盖；无惭、无愧、嫉、悭、悔、眠、掉举、昏沉、忿、覆，此为十缠），心才能安，还要能常住，这更超越了定的境界。把自性的灵光遮盖了谓之“盖”，要七地以上的菩萨才能真正的“永离盖缠”，偶尔的清净是算不了数的。禅宗二祖当初修行工夫那样深，还要对达摩祖师说此心不安，可见心安实在难啊！“心常安住”才可以烦恼无碍，欲无碍，身无碍，生死无碍，才能从各种“盖缠”中解脱自在。这些高深的修持途径，往往被本经优美而平易的文字所带过，大家一定要留心。
“念、定、总持，辩才不断”，这一段要这样断句才通。大家对于这个“念”，究竟有没有正确的了解？有许多人基于对禅宗不正确的认识，引述六祖所说“无念为宗”，就以为禅宗目的在求无念；又以为打坐时什么都不知道就是入定了，其实那是大昏沉现象。这样子的误解不但严重，而且危险！六祖在《坛经》中明白说过，“无者无妄想”，等于是教理说的无分别心；“念者念真如”。六祖所讲的无念绝不是昏沉！前面说过，到了无碍境界之时，好像都感觉不到身体了，大家可千万不要以为是像睡着一样的，后者是昏沉。打坐时觉得昏昏沉沉似睡非睡，不要以为这是清净，小心这样坐久了以后脑子就退化了，记性、悟力越来越差，还可能有堕入畜生道的悲惨果报。这都是搞不清楚定、无念的真义，如此程度连外道魔道都当不上。
佛法处处讲念，例如三十七菩提道品第一就讲四念住，再如净土讲念佛，所以对念一定要有正确认识。念是意识上的念，不是用嘴念。菩萨境界的念住不是念头断灭，而是不起思维分别，念念常住清净自在，永远在定中。定不等于是打坐，打坐不过是初步练习学定的方法。念清净以后，才可以谈得定。
平常人修行打坐为何不能得定？因为第一，对念没有正确认识；第二，念不能定，净念认不到，因此杂念纷飞。各位自己反省，当你坐不住的时候，究竟是身体坐不住还是心坐不住呢？你认为是身体的感觉熬不下去了，其实讲到底还是心坐不住，就是念的问题。不信，如果用支枪指着你，坐不住就杀了你，保证你就坐得住。
所以一定要净念得定以后，才能得总持法门，也就是密宗所讲的陀罗尼；总是“所有”的意思，持是“保有”。总持第一个是闻总持，听闻、见闻过了就不忘，如阿难得总持法门，三藏十二部经典都是他记住，后来才补写出来。大家上课听经往往听过了就忘了，这就是不懂念、定、总持，修万劫仍是罔然。有天才能过目不忘，博闻强记，这是因为过去生修念、定稍有成就。念经时如果只是有嘴无心，那是自欺欺人，毫无功德可言。嘴念时心还要注意在经文上，多念一次，记诵就熟练一次，才是真修行。第二个总持是知总持，所知道的没有忘失。第三个是遇有任何疑难，自己会参透解决。这样定力坚固、慧力坚固，才可以得总持法门；世间出世间、大乘小乘、显教密教无不成就，才算总持。
如此得无碍的辩才，不是强辩，因为对一切世间出世间的学问智慧无不了彻，智慧如珠走盘，灵光照耀，才能使佛法正法不断。菩萨必须具备念、定、总持，修到了远行地，才能辩才无碍。
“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧及方便力，无不具足”，这六度波罗蜜大家好像都懂，但是真做到了多少？如果连举手之劳都不肯帮人，就不用学佛了。佛法讲愿、行，很多人初发心学佛时都还好，久了连做人的影子也不见了，真是可悲。六度中不论由哪一门专修有所成就时，其他门也都会贯通了，真有成就就变成力量，譬如布施之力、持戒之力、忍辱之力等等。我们学佛打坐念佛拜佛没有成就，就是因为无法形成力量，换言之是修行的善念的念力没有形成，还随时被自己此生或过去生的各种善恶的业力习气所牵引。修行有成就的菩萨，因为有了方便力，随时随地都在行六度，可是外表却不显示出来，这就是方便力。所以菩萨到达六度成就及方便之力，“无不具足”，没有哪一样不圆满具备。
“逮无所得，不起法忍。已能随顺，转不退轮”，七地以上的菩萨无功用行，无时无地不在修行，不用特别去做打坐念佛等修行工夫，这就是逮无所得，无生法忍，生而不生，不生而生。一切烦恼妄念顿断不生，有如截断忍住般，所以叫它不起法忍，一切妄念不起不生，截流而断。到了无生法忍境界，并不是死板地定在那儿，而是随顺世间法起用，入众生世间转法轮，虽然入世间，但不退转，这就是到了八地的菩萨境界了。不到八地的菩萨境界，还是有退转的可能，过了八地菩萨不动地，才有希望说不退转，在任何境界、任何情况下都是在无生法忍中。
“善解法相，知众生根”，这些菩萨们善于解释一切世间出世间法相，能为人解答一切问题。注意，这里法相不单是指唯识的学问而已，又要能够知道众生的根器不同，人的天生根器非大修行人积功累德是不可能转变的，这是业和果报的问题。
“盖诸大众，得无所畏”，覆盖住众生，得四无畏，心不生怯。第一，法无不通达，不足畏。第二，说了就能做到，也是无畏。凡夫遇事推诿，因为怕这样，顾忌那样，就是有所畏(菩萨的四无畏：总持不忘，说法无畏；尽知法药及众生根性，而说法无畏；善于问答，说法无畏；能断物疑，说法无畏)。