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般若如何内心本具？如何能开悟见性？不依靠圣水、符咒或是上师的灌顶加持，要打破内在的黑暗执迷，一切都要靠自己，别人代替你不得！
智闲参访沩山禅师，沩山禅师问道：“听说你在百丈禅师处问一答十，问十答百，是真的吗？”
智闲答言：“惭愧！”
沩山禅师：“这不过是世间上聪明的辩解，对了生脱死，毫无帮助，现在我问你，什么是父母未生前本来面目？”
智闲茫然不知如何回答，沉思许久，请示道：
“请禅师慈悲为我解说。”
沩山禅师：“我知道的，我若为你说破，你将来真正开悟时会骂我。”
我们学佛，如果只是追求胜境感应，贪得上师指点，为我们免难消灾，就错用心机了。我们若是只旁观别人锻炼身体，自己是不会强壮敏捷的。工作的专业需要系统化的练习，我们想要解悟慧命，又何尝能够轻慢贪懒？
道谦禅师与好友宗圆结伴行脚参学，途中，宗圆不能忍受跋山涉水的疲困，三番两次闹着要回去。
道谦就安慰他说：“我们发心来参学，现在半途而废实在可惜。我知道你很倦累，那么从今以后可以替你做的事，我一定代劳，只是有五件事我帮不上忙。”
宗圆问道：“哪五件事呢？”
道谦笑答：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”
道谦的话，宗圆终于领悟，不止穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。本来，别人就真是没有办法代替我活着，想要参透慧命，又怎能起依赖的怠惰心？
有些人即使信仰佛教多年、深入经藏，能够把佛书中的道理说一大堆，但是，在生活中无法落实，是非得失不能放下，这样就不能契合《金刚经》的旨趣。如果将佛教与生活分开，离开生活就没有“般若”，也就无法了解“空”。
有一个商人，平时信佛，只是脾气暴躁，生气时，常常口不择言叱骂自己的母亲。有一天他到庙里去烧香，看到观世音菩萨那么庄严美好，心里想：观世音菩萨有求必应，我如果能亲自见到，请菩萨帮忙我生意兴隆、做事顺利，一定可以赚更多的钱。于是他向住持和尚请求。
“法师啊！我要怎么能见到观世音呢？”
住持和尚为了度化他的痴迷，就对他说：“你回家去！如果看到衣服穿反了，鞋子套错边那个人，就是观世音菩萨，他是有求必应！”
商人欢天喜地赶路回家，一路上并没有见到法师所说的菩萨，心里正气愤法师骗他，回到家大力地敲门。母亲听到急促的叫门声，又急又怕地来开门，结果衣服、鞋子都穿反了。
打开门，商人一见母亲的样子，不就是法师所说的观世音菩萨吗？他恍然悔悟，身边的母亲，用血乳哺育他，一生终老殷勤地照料他，不就是有求必应的菩萨吗？商人自此痛改前非，恭敬孝养母亲颐养天年。
并非在诵念《金刚般若波罗蜜经》时才有般若，也不是一定要闭关当中才有般若，般若在平淡无奇的吃饭穿衣之中，在平常待人接物处世之中。
龙潭崇信参访天皇道悟禅师，一住就是20年，但他始终认为没有得到一点佛法，于是就去告假离山。
天皇禅师问他：“你要到哪里去呢？”
龙潭回答说：“我要去参访佛法。”
“这里就有佛法了，你还要到哪里去参访呢？”
“我来了十几年都没听到你为我开示佛法，这里怎么会有佛法呢？”
“哎哟，你可不能打妄语啊！”天皇禅师说，“怎么说我这里没有佛法呢？平常你端茶来，我就接过来喝；你拿饭来，我就接过来吃；你向我合掌问讯，我就向你点头回礼；这些处处都在告诉你佛法，怎么说没有呢？这些就是佛法，就是生活中的般若啊！”
“哦！这就是般若啊！”龙潭说，“让我想想看。”
天皇禅师说：“你不能想，想就有分别心，就不是般若了。”
龙潭言下终于大悟了。
这正是“不可思议”，悟在当下。清朝溥畹大师注《金刚般若波罗蜜经心印疏》，讲到“尔时须菩提即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，作如是言”这一段，他解释：悟道的人，像飞龙乘风乘雨去，尚未开悟的人，则像虾子、螃蟹，犹在努眼睛。对没有悟道的人那种茫然的样子，形容得可谓活灵活现，所谓“烧尾鼓浪成龙去，虾蟹犹然努眼睛”。
我们一辈子都有顿悟的机会，我们每天都有顿悟的时刻，赖床的人每天在迟到的苦恼中顿悟要早起，体能渐差的人每天都顿悟要运动，但都只是想一想，习气难改，所以“悟”，不能只是一时短暂的“了悟”，要能够在现实的“实践”中“体会”，于“现世实用”，才能体悟“生活禅”——生活便是禅，才能逐渐地度烦恼、苦厄，得自在菩提。
《杂宝藏经》有一则婢女与羊相瞋的故事。
有一个婢女，负责磨房的工作。每天早上要把主人交代的大麦、黄豆等杂粮研磨成粉。有一只羊常常趁婢女不注意的时候，偷吃豆粉。因此婢女常被主人怀疑研磨的豆粉斗量不足，而被怒叱责打。每次婢女被主人责怪后，就生气拿起竹杖捶打羊，屡次挨打的羊，心中也积集怨恨。
有一天，婢女在生火，羊看见她空手无杖，就用角去触犯她，婢女又气又急，就拿起着火的木柴打羊，羊被火烧痛时，四处翻滚，身上的火苗焚烧村人、房舍，并且殃及山野。山中有500只猕猴，走避不及，也被火烧死。
羊和婢女相互含瞋怒怨，造成这么可怕的灾难。所谓瞋火一起，烧尽功德树林；瞋怒一生，刹那飘堕腥风血雨的罗刹鬼国。
《优婆塞戒经》说菩提有三种：“一者从闻而得，二者从思维得，三者从修而得。声闻之人，从闻得故，不名为佛。辟支佛人，从思维已少分觉故，名辟支佛。如来无师，不依闻、思，从修而得，觉悟一切，是故名佛。”
如来就是佛陀，不是因为听闻佛法、思虑佛法，而是在自己修道的过程觉悟了佛法，所以能够成佛。
有个男子是做小偷的，有一天，儿子问他：“爸爸！你老了，我怎么来谋生呢？你总该传授我一点秘诀吧！”
父亲说：“好啊！今天晚上传授给你！”
到了夜静更深的时候，父亲叫儿子随他出去，找到一户人家就下手偷东西，他们偷偷地跳了墙，进了室内，打开了柜子，父亲叫儿子先藏在柜子里，忽然父亲大叫：“啊！有贼！有贼！”
主人听到后，马上醒来捉贼，老贼已经跑了，小贼就关在柜子里面，心想：父亲真是岂有此理，怎么把我关到柜子里，就大声一叫跑掉了，叫我怎么办呢？这时候他只能靠自己脱离这个危难。
情急智生，他想一个办法。在柜子里学老鼠叫：叽叽喳喳……主人拿着灯在找贼，听到老鼠叫也就松懈了，“哎呀，这是老鼠叫，贼跑掉了。”当他们防守一松，小贼冲出去，把灯用力吹灭。主人立刻随后追赶，小贼很是着急，糟了，后面又追来了。他临时又想了一个办法，走到一个古井边，拿一块石头丢入井中，主人追到井边说：“唉！今天出人命了！”说完就走。这小贼就这样安然地回家。
回到家，儿子就责问爸爸说：“你今天怎么这样捉弄我？”
爸爸问：“我怎么捉弄你？”
儿子说：“你把我关进柜子，大叫‘有贼！有贼’！”
爸爸就问：“那你怎么出来的呢？”
儿子就如此这般一说，爸爸听了很高兴，说道：“儿子，我有传人了！你悟到这个道理，就知道随机应变要靠自己，别人是不能传授我们什么啊！”
我们在生活中常常听到学生怨老师偏心，徒弟怨师父不传授真正的秘诀，子女怨父母偏爱，但是，成就生命的秘诀不是别人给的，“般若”是我们自己内心本具的，是我们成就的愿力和实践的执行力。
若是不内求般若，不实践般若的生活，只是空谈般若，又有何用？
当五祖把衣钵传给惠能以后，知道众心一时不能明白，于是要他深夜离开。六祖惠能离开黄梅以后，有数百位和尚为了衣钵追逐而来，慧明追赶上他，想要抢夺五祖传给他的衣钵。惠能便将衣钵放在路旁的石头上，说：“衣钵是法的象征，岂可用暴力来争夺？要就拿去吧。”于是隐身草丛里。当慧明要拿衣钵时，拿不动衣钵，明白了，心生惭愧，就请求六祖惠能为他开示佛法。惠能教他：
“不思善，不思恶，制心一处而无妄念。没有妄念，就是般若。”
慧明又问：“除了这个密意，还有没有其他的密意？”
惠能回答他：“如果能说出来的话，就不是密意了。假如你一定要探求密意，要能够从自性里面去追求，密意就在你自己那里。”
真正的密意是“心行处灭，言语道断”，清净自在的般若，就在我们的心里。领会了密意、领会了般若，还是要落实到衣食住行的个人实践，活用应变。
执行力也是组织企业通往成就的秘诀。
当年，梵蒂冈安霖泽（Arinze Francis）枢机主教对于佛光山在1996年底，以不到3个月的时间，妥当地安排、协助在台湾举办天主教与佛教领袖对话的国际会议，印象极为深刻。前教宗约翰·保罗二世知悉此事后，也企盼能和我见面。
只要相信心的力量，每天往好的方向想，想这件事一定会做成功、想该如何能够做得成功，每天眼睛睁开都觉得很有希望，不停去做，就一定会完成。
世间事业的失败经常就是因缘不具，因此培养因缘，是人生成功最大的秘诀。所谓“诸法因缘生”，一切事业都要有资金、土地、市场、计划、文宣、人才等等，任何因缘的缺少，事业就不容易成就。所以，受困的时候，不必怨天尤人，要与人结缘。眼里有人，才能把人做好；把人做好，才容易与人广结善缘。以自己的能力发心，回向给别人，把自己融入其他的因缘之中，将来因缘具足，就能有所成就。
许多事情都在很艰难的环境中完成，但我自己不觉得难，别人不敢想的我都愿意鼓起勇气去尝试，碰到挫折不放弃，佛法讲因缘，因缘和合而成，因缘不具，一切事情皆难成。所以，因缘不具足时，就等待因缘或创造诸善缘。只要最终决定要做，我会向弟子们解释必要性及重要性，不轻易屈从多数人的反对。
有一年，资深记者陆铿来访，有朋友对他说：“你要去劝劝大师，佛教办报纸是不可能的事，千万不要做。”结果一席长谈，陆铿非但没有让我打消主意，反而被我说服在《人间福报》开一个专栏。
年轻时我就养成习惯，随时思考：倘若将来有机会办杂志，该如何编排充实的内容；倘若有机会传法，该讲些什么内容；我从来不在因缘不具足的时候，只是空等、彷徨、悲观，我倾听，从无相布施的过程当中，向世间众生万事万物学习，累积经验智慧，一旦机缘成熟，不论创建道场或兴办学校，一切构想、程序、细节早已成竹在胸，自然能够顺利进行。
佛陀每每在宣讲法音妙谛时，首先必须具备六种因缘的成就，像《金刚经》的开头：
信成就——大众对闻法的信心已经建立了。（如是）
闻成就——大众都已具备闻法的福德资粮。（我闻）
时成就——讲说的时节因缘已经成熟。（一时）
主成就——说法主正欢喜地演说妙法。（佛）
处成就——法会的地点非常的合适。（舍卫国祇树给孤独园）
众成就——闻法的信众都集合到齐。（大比丘众千二百五十人俱）
要启建一场法会，必须有六种因缘的成就。我们今日读《金刚经》难道不是殊胜的因缘？我们每个人的生存，都要感谢世间的因缘，感谢别人成就我们，这是多么值得欢喜赞叹！宇宙间万事万物都是因缘和合而成。
佛经里一概没有交代讲经的年月日时间，都用“一时”来交代。为什么佛典不明确表明时间？因为所谓的时间概念，不过是缘于众生业感果报不同。例如，地球上每一个国家的时间都不一样，台湾的时间是下午一点钟，美国却还是凌晨。一个地球因为地域不同，就有时差的分别。佛经的“一时”泯除众生对有限时空的观念。只要我们和佛能够一心合会，就算只是“一时”感应，在法性里却是亘古无穷的受用。
《长阿含经》里有个吹法螺的故事，可以用来比喻因缘和合的关系。
很久以前，有个村落里的人从没有听过吹法螺的声音。有一天，一个善于吹法螺的年轻人，来到这个村落拿起法螺吹了三声，然后把法螺放在地上，村庄里的男男女女听到这声音，都十分惊奇，纷纷跑来问这个年轻人：“你吹的是什么声音，怎么如此婉转悦耳啊？”年轻人指着法螺回答：“是这个东西发出声音。”村民们用手碰触法螺说：“喂！你可以再发出声音来吗？”法螺却默然不响。
年轻人再拿起法螺，又吹了三声。村民们才恍然大悟：“优美悦耳的声音，并非是法螺的力量，必须要有手、嘴、气彼此合作，法螺才能发出声音！”
管理的最高境界是心的管理。佛光山以人间佛教的信念凝聚众人，僧团教团的成长，是每个人“发心”慈悲、奉献自己的心力，集体创作而成，不是任何一个个人的力量能单独完成。因为人间佛教的信念，就是利益众生，欢喜无悔，所以不管再怎么辛苦，都心甘情愿。
以用钱来说，人人都知道“十方来，十方去”，了解分毫都来自众生的布施，所以要善加运用，活动或项目，往往能低于预算完成。再例如人力资源，在共同的理念目标下，只要对大众有益，就能“发心”，心甘情愿投入心力，这一点恐怕是许多民间企业都很难做到的，而这就是无我度生。
一般人看《金刚经》，从头到尾都没有提到“发心”二字，但是经云：“若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之！”要发心度化那么多众生，不是给众生吃饭、穿衣就有功德，而是让众生能够解脱，所以说“如是灭度无量无数无边众生”。佛陀不以为众生是他能度的，因为，众生本来就是佛，佛陀只是依因缘度化，佛陀不居功德、不住功德，这就是“发心”，而且是发广大心、发无对待心、发无颠倒心、发平等心，真是无限的大心！
17岁时，我染患疟疾，乍冷乍热，极为难受。当时在丛林参学的人，都抱定把色身托付给护法龙天的决心，即使得了疾病，也从未听过有人请假休息。我拖着虚弱的病体随众作息，直至全身虚脱倒卧在床上。大约一个月后，家师志开上人遣人送来半碗咸菜，我捧着那碗咸菜，感动得涕泗纵横，感谢师父如此爱护弟子。于是，我立下誓愿：“在有生之年，我一定要将全副身心奉献给佛教，以报答师恩。”不久，我的病就痊愈了。
这一辈子，为了普及佛教，我不曾放弃向自己革命，因缘不具足的时候，我不会只是枯坐等待因缘，有时，要有能力变通，组合各方力量，创造动力，发挥影响力。佛陀不是向外革别人的命，而是向内革自己的命，我一直愿意学习佛陀向内革命的精神，改变自己的观念、灭除习气，不断更新。
人要做海绵，不停学习吸收；不要做塑料袋，滴水不透。