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母亲晚年住在美国加州洛杉矶惠提尔（Whittier）医院，1996年5月31日，我在台北接到母亲病危的消息，立刻搭机前往洛杉矶。一路上，往事历历，母亲的慈爱和微笑的面容浮现，如在眼前，心里诸般感念交织，我默声念诵佛号，为母亲祝福。当飞机抵达洛杉矶，我直奔医院，但是，母亲已经往生，只能前去玫瑰岗瞻仰遗容。
照顾母亲的医护人员对我说，她是位慈祥惜福的长者，衣食住行素朴简单，很少麻烦别人，总是替人设想，母亲甚至要他们别向我通知病危的消息，以免惊扰我、让我挂念。母亲总是自己承担一切，把思念和关爱的情感藏在心底。
母亲往生前20分钟，嘱咐陪伴在身边的西来寺住持慈庄法师：“谢谢你们为我念佛。现在我要走了，千万别让二太爷（指我）知道，免得他挂心，他应该为大众而忙，不能为我一个人费心。”
面对由各处赶来的徒众及家人，我决定依照母亲的遗嘱，不惊动外界，一切从简，也遵照母亲的嘱咐，不接受挽幛、奠仪、香花、礼品等等。
我口述了一则敬告十方师友的讣闻：
星云敬告各方师友：
家母刘玉英女士于1996年5月30日凌晨4时20分，于念佛声中，安详往生于美国洛杉矶惠提尔医院，享年95岁。子孙及星云之弟子多人在侧。是日，随即移柩玫瑰岗。
4天之后，母亲在美国的玫瑰岗公墓火化。
在众人的诵经念佛声中，我轻轻地按下了绿色的火化电钮，心中默念：娑婆极乐，来去不变母子情；人间天上，永远都是好慈亲。一阵火，一阵风，一阵光，永远地送别了今生的母亲。
母亲在25岁的时候生下了我的身体，70年过去了，母亲往生，之后，她的身体，由我按钮而火化了。人的肉身就像一间房子，我们只是暂时住在里面；时间久了，漏漏修修，我们此生暂住的这间房子，总是会坏、会有不堪居住的时候。
二十几年前，母亲曾到佛光山小住。有一回在信徒大会之前，问她愿不愿意和信徒见面、说几句话。她答应了。本来，担心母亲也许难免会害怕怯场。出乎意料地，她面对台下两万多名的群众，侃侃而谈地说：“佛光山就是极乐世界，天堂就在人间，要靠大师好好接引大家，希望大家在佛光山得道。大家对我这么好，我老太婆没有东西送给你们，我只有把我的儿子送给大家。”
她的这番讲话，激起信徒的如雷掌声。母亲虽然不识字，没读过什么圣贤书，也从不为向别人说些什么而有所准备。但是，她的一生，历经清末的乱局、辛亥革命、民国成立、军阀割据、北伐抗日、国共对立、“文化大革命”，乃至两岸关系的与时变化，外在时局纷扰，让她在流徙当中，别无选择地走过近百年的时代变迁。她在生活里，实践佛法，无暇以佛法住心与否干扰思虑，已然超越字斟句酌的经文理解，而成就、圆满她的此生。
而这个人间，我们是可以发愿、乘愿再来的。
我们学佛，也理解佛法在世间，但是，佛法究竟是什么？
佛，就是“觉者”：自觉、觉他、觉满。佛，超越有情众生不觉悟的无明；也不若声闻、缘觉二乘只追求自己的觉悟；佛，觉悟了菩萨尚未圆满之境。
大家都知道，佛教的教主释迦牟尼佛（又称佛陀、世尊、如来等），原名悉达多，生于公元前563年四月八日（农历），迦毗罗卫国的蓝毗尼园。悉达多的父亲净饭大王是释迦族的族长，母亲为摩耶夫人，在悉达多出生后7天，她就过世了。
悉达多由姨母摩诃波阇波提夫人抚养成人。悉达多身为太子，俊秀聪颖、文武兼备，从小受到百姓的热爱，父亲更是全力栽培他成为一位英明的君王。17岁那年，他娶了美丽的妃子耶输陀罗，隔年，小王子罗睺罗出生了。
然而，即使有宫墙之内的舒适安逸和亲情的温柔宠爱，悉达多内心深处仍然感到空虚，他对生命有更深的探求，对人生需要更真实的理解，于是，29岁那年，他告别家人，放下所有的舒适逸乐，离开他的宫殿，出外求道。经过多年的苦行，35岁那年的一个夜里，悉达多在菩提树下、金刚座上，仰望明星而悟道：
“大地众生皆有如来智慧德相。”
悟道后的佛陀接着初转法轮，成立僧团，在人间说法，度众49年，公元前483年，于拘尸那迦罗城的娑罗双树间入于涅槃。
佛陀出生在人间、成长在人间、悟道在人间，涅槃也在人间；佛教本来就是人间的佛教。目前世上流传的佛教经典，是佛陀说法度众的记录，佛涅槃后由弟子集会、整理结集而成。佛陀时代的佛法，原本就是针对众人生活中的行住坐卧、思想举止，以及最终如何能得解脱而说，佛法自然可以在日常生活中提出指导。佛教流传到了现代，我们学佛，当然要有自己在世间积极的、勇猛精进的角色。
有些人以为佛法是用来逃避的，所以说“遁入佛门”“遁入空门”等等，好像把佛法理解成遁逃、放弃、消极，而不要有所成就。
《阿含经》说：“诸佛、世尊皆出人间，非由天而得也。”六祖惠能也曾说：“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。”我们若是厌离这个人间而求觉悟，若是放弃自己的能力，而心生退缩逃避，是没有成就可言的。
佛教不是出家人专有的宗教，也不是供学者研究的思想文字，佛教应该是有益于全民大众的；佛教不是抽象的理论，而是能为人间带来幸福快乐的宗教。学佛法在于学出快乐来。自在、解脱、禅悦法喜都是快乐，人生最宝贵的就是欢喜、快乐，因此活得快乐、幸福、自在，就是人间佛教所倡导的，是佛教精神在世间的实践。
有一天，佛陀与弟子们入舍卫大城乞食，正好遇见对佛陀怀恨于心的人，这人立刻大声和街上的行人谈论、攻讦、诽谤佛陀。其中一位弟子看见他们当众辱骂佛陀，于是，生气地向佛陀说：“这里的人没有善根，不知尊敬三宝，佛陀，我们不如离开此处，到一个人心善良的城市吧！”
佛陀反问他：“如果搬到别的地方，还是有人不信奉佛法，那么你要怎么办呢？”
弟子答道：“我们再搬到别的地方去！”
佛陀说：“为了外在境地的缘故，我们要搬到什么时候为止呢？这不是究竟解决之道啊！根本的解决方法应是：如果我们受到轻贱，就要心不动念，以忍止诤，护于口，行于心，直到他们不再轻贱为止。”
佛陀接着又说：“一个开悟的人，安忍如大地，不应该受毁誉褒贬而动摇意志，以无我观，观察诸法虚妄，那么我、人的幻象，乃至世间所谓的好坏，不过如水上泡沫，乍起乍灭，哪里会恒常不变呢？”
佛教是让人得幸福的佛教，是让人有成就的佛教，是人间的佛教，是人的宗教，是教人的宗教；恒以“无常”观看人间而悟得“诸行无常”，勇猛精进并能“诸法无我”，“以无所得故”才能于“真空”得“妙有”，“涅槃寂静”，成就无限。
这正是佛教的“三法印”：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。
在这个世界上，有许多人认为，衡量功成名就的标准之一就是赚大钱。其实，关于财富，佛教虽然主张出家人要清茶淡饭，所谓“三衣一钵”“衣单二斤半”“头陀十八物”；但是“巧妇难为无米之炊”“贫贱夫妻百事哀”，一个在家修行的人不能没有钱财，否则如何孝养父母？如何安顿家庭、养家糊口？何况布施救济，也需要钱财作为助缘资粮，更不要说国家社会的各项发展，都需要国库的丰实作为后盾。因此，人间佛教不轻贱钱财，只要是来路明白、用途正当的“净财”“善财”，都是有用的助缘资粮。
然而，我们也必须明白，世间的成就都是因缘和合而成。比如：一个人的成长，从呱呱坠地到长大成人，这过程有父母养护、师长教导，乃至各行各业供应衣食住行的因缘等等。我们读书做人、成家立业，无不希望有所成就。但成就不是凭空想象，也无法不劳而获。适当的外缘帮助，固然对自己有利；过分地依赖他人，也不能有所成就。
人往往贪心，如果有了钱，就会只想把钱存到银行里，就要积聚，那就不能创建事业；钱，生不带来，死不带去，都是五家共有
的，若能够不执着于钱的拥有，让钱财流通，成就更多的好事，才能发挥金钱的价值。所谓“十方来十方去共成十方事，万人施万人舍共结万人缘”，那么俗世的钱就兼具了出世与入世的大用。
有些人执着于修行就不要有钱、不能有钱，要住在贫穷里；但是，贫穷并不保证更高的道行，这样也是有我、有住，执着于“我要有贫穷的样子”才是行者。除非一个人不必做事，要做事就离不开钱，这是一个现实的问题。若是一无所有，怎么财布施？我们度生、布施，要有体力、才华、能力或愿心，为什么独独要排斥轻贱钱财，心或物质的贫瘠，在不同层面上会令布施和度众有所局限。
真正值得关心的课题，应是如何将信施的善财、净财、圣财，好好用在有利众生的事情上，不应该落入“贫穷才表示修为足够”的执念。现代化的佛教，只要是能对国家民生，对社会大众经济、生活有利的事业，佛教徒都应该去做，这才是真正的“无住”“无我”。