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南隐禅师生活于日本明治时代（1868— 1912）。有一天，有位学者教授来向他问禅，他以茶水招待。
禅师不断地把茶水注入这位客人的杯中，直到满杯，还是没有停止注水。
这位教授望着茶水溢满整个桌面，终于忍不住开口：“禅师，茶水已经满溢出来了，你不要再倒水了！”
“你就像这只杯子一样，里面装满你自己的知见，你要先把你心里的执着空掉，吾宗的禅水，才有办法流向你的心中啊！”
世俗常说“放空自己”“让自己归零”。佛法的“真空”，不是对着空气发呆，消极放弃，而是“无我相、人相、众生相、寿者相”；所谓“无相”，并非要离开了我、人、众生、寿者才没有相，而是不执着在人相、我相、众生相、寿者相上面，就是所谓的“在相离相”。
真空不碍妙有，真空才能妙有。
空，是很难明白，很难把握的真理。空，究竟是什么呢？
一般人的观念是把“空”和“有”分成两边，凡是“有”的东西，你不能说“空”；凡是“空”的东西，不能说“有”；但这不是《金刚经》所说的空，也不是一般所谓“空空如也”的“空”。《金刚经》所说的真空含摄了“有”和“无”。
用我们的拳头作譬喻，握拳时明明有个拳头在，但当五指伸开，拳头又在哪里呢？明明看到的拳头现在却没有了。你说没有吗？可是五个指头合起来一握，又是一个拳头在这里。所以《金刚经》讲空，说明世间没有不变、常住性的东西，没有不依因缘独立存在的东西，有就是无，无也是有。
含摄了“有”和“无”的“真空”，其实就是“因缘”的意思。要怎么理解“因缘”？我们和另一个人相遇就有分离，分离之后又可能再相遇，所以人和人之间的“因缘”既是相遇，也是分离；万丈高楼依因缘建起之前是平地，但是，如同纽约的双子星大楼，在恐怖攻击之后，又夷为平地。楼建、楼塌都含摄在“空”里。
种子慢慢生长，开花，花开了，待花落之后，“化作春泥更护花”；结了果，果熟，成为鸟兽的食物，或是落地，果肉腐烂，种子就随之传播，等待新生。“有”和“无”，同在一个圆上，起点，也是终点。因此，空，是宇宙本体，是人生的根本，是“有”和“无”同在。
佛教徒说：“阿弥陀佛。”一句“阿弥陀佛”，具有无可限量的意义。比如：看到王先生打从前面过来，马上就说“王先生，阿弥陀佛”，表示：“嗨，王先生，你来了。”早晨在路上遇到李先生，就说“李先生，阿弥陀佛”，也可表示：“李先生，你早啊！”又如我们到别人家里做客，告辞时就说：“我要走了，阿弥陀佛。”表示：“各位再见了。”看到人家跌倒了就说“哎呀！阿弥陀佛”，表示关心别人。看到妈妈打小孩，说：“唉！阿弥陀佛！”表示怜悯同情。人家送我东西，表示感谢，口中也说：“阿弥陀佛。”
一句“阿弥陀佛”有各式各样的意思，但是根据当时对话的语境，我们都能理解“阿弥陀佛”在不同的对话语境，传达不一样的关怀。“空”就如“阿弥陀佛”，不受到时空和语境的限制，也是为了传达佛法所设的方便假名。
有的人害怕谈空，天也空，地也空，世事皆空，儿女皆空。糟糕！这么一来什么都是空空的，我岂不是什么都没有了。其实不然，就好像出家人，虽然出家无家，但又处处可以为家。没有儿女不要怕，只要你有天下父母心，天下人皆可做你的儿女；没有财产不要怕，只要你肯发心，天地万物皆是你的财产。
想想前面的例子，南隐禅师不就要前来问禅的学者教授，先把心里的执着空掉？因为，皮包空了才能装东西；车厢空了才能载运乘客；鼻孔不空就不能呼吸；口腔不空就不能吃东西，有足够的空间，人才能生存活动。
《金刚经》点拨了我们“依空安住”，无住“因缘”的生灭，生活在“真空”的“妙有”里，无住才能自在。
1949年，我在兵荒马乱中，匆匆忙忙从大陆来到台湾，身边什么东西也没有。一双木屐穿了两年，连底也见地了。仅有一件短褂，穿了两三年。当时想要一张纸、一支笔，写文章都不可得，别人觉得我很可怜，但我自己不觉得孤单，不感到贫穷，也不觉得痛苦。
当时，我的内心非常的充实、非常的富裕，因为天地与我同在，我徜徉在天地之间，芸芸众生都是我的朋友。假如当时我觉得困苦、觉得贫穷，可怜自己，如何坚守佛教的生活呢？
为什么在那样艰困的环境里，我能感觉充实而又快乐呢？这都要感谢佛法，感谢般若的空性。因为我认为做一个和尚的福德因缘，是非常殊胜的，我的一切，完全是佛法的栽培所成就，我与山河大地融为一体，与诸佛菩萨同感相应，在般若的空性中，我们拥有三千大千世界，我们每一个人，实在一点也不孤单，一点也不贫穷啊！情缘和物质总有生灭，人生真正的富裕是内在、精神上的充实，这是无法用钱财购买的，也无法令别人替我们修行，须靠自己悟得佛法和般若空理，在生活的实践当中印证。
坚实的金刚心，是般若空性，是菩提本心。
发菩提心，实践于现世人间，即应：无相布施，无我度生，无住生活，无得而修。
这是整部《金刚经》的要旨。