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人往往有无数杂念，犹如大千世界数不尽的微尘，佛陀了解众生的心性和习气，因此用金刚坚利的剑戟，断除我们心头常在缠缚的杂念妄想，令我们直指本心，不再着迷眩惑于世间的色相。《金刚经》正是佛陀说妙法，不断粉碎我们内外的妄想和无明；佛陀取最坚、最利的“金刚”（金刚石，也就是钻石）为比喻，让众生明白，我们本来就具有金刚般若之宝，能够断除一切烦恼、无明，成就自性中的法身慧命。
金刚就是我们的般若自性、般若禅心。诸佛时时度化我们心内的众生，般若的妙用，能令众生时时成就自性诸佛，般若就是每个人本具的无限潜能。
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？”
佛告须菩提：“是经名为‘金刚般若波罗蜜’，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”
须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”
“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”
须菩提言：“甚多，世尊！”
“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。”
在《金刚经》中，佛陀举三千大千世界，乃微尘所和合而成的例子，来说明微尘是假法，所以微尘和合而成的世界，亦无自性，是假因缘。佛陀所说的般若波罗蜜，是为了令众生迷途知返，离苦得乐，因而先立假名，随应众生机缘方便说法；世间一切名相，都是为了方便指涉和沟通，我们应无所住，一旦执着在这些名相上，就陷入了迷障。
万物皆依因缘假合而存在，是以名相皆假，身心感受皆假。参禅的人讲“明心见性”，就是“应无所住而生其心”，就是“直指本心”；本心，就是《楞严经》所说的“常住真心，性净明体”。常住真心，就是明心，就是没有尘垢；性净明体，就是般若、如来藏性，就是见到清净的光明。没有尘垢，才能见到清净的光明。明心见性，也就是明白自己本有的般若、如来藏性。也正是六祖题在壁上的偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”
百灵和尚有一天在路上遇到庞蕴，百灵问他：“当年你在马祖道一处得到的一句，你曾说给人听吗？”
庞蕴说：“有啊！我曾经向人说过。”
百灵心中不解，此句应是非语言可说，非思议可及，说即不中。因此再问：“你曾向何人说？”
庞蕴用手指着自己说：“我只对庞蕴说啊！”
百灵赞叹说：“即使是佛陀大弟子解空第一的须菩提也比不上你啊！”
庞蕴以手指自己表示得意的一句，即人人本具的佛性，个中体会如人饮水冷暖自知，又怎能与人说？
庞蕴问百灵：“那你得意的一句，又曾向何人说了？”
百灵戴起斗笠就走了。
实相佛性真不是言语能说的，但不假借文字音声的方便，众生难以由迷知返。所以，佛陀借着“金刚”的譬喻，接连“般若”的妙法，法喻并用，法喻一体，来断除如尘埃覆盖众生心眼的一切烦恼，直指本心，得度“波罗蜜”，所以名为“金刚般若波罗蜜经”。
如来所说法，皆不可取，
不可说，非法非非法。
“法”，就是“轨生物解”，是指能轨范人伦，令人产生对一定事物理解的根据。它可以代表一切的名词，甚至于心里想的观念、思想，有形、无形的，都可借由它表达。例如：花、房子、桌子等，说出来，大家就能懂。
有一首偈语说：“法相非法相，开拳复成掌，浮云散碧空，万里天一样。”若说拳头是“法”，这个“法”却“无定法”，因为拳头张开是手掌。一切法是好是坏，是善是恶，也没有一定标准。再以拳头来说，打人一拳，拳头看是坏东西；但假若以拳头替人捶背，会感到好舒服，成为好东西。所以说，法无定法，所以说法是不可取、不可说，非法非非法。真正般若的法，不思善、不思恶，是超越善恶的真理。
我们都熟悉的观世音菩萨如何广度众生呢？在佛门课诵之中，有一首观音偈：“三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮。”又说：“千处祈求千处应，苦海常做度人舟。”
阎浮，就是我们的世界。百千万劫，是无量数劫的一种表达。“三十二应遍尘刹”，指的是32种应身，出自于《普门品》，是观世音菩萨为了适应各种不同根性及类别的众生，化现32种不同的身份，为众生说法教化，这32种不同的身份是：佛身、独觉身、缘觉身、声闻身、梵王身、帝释身、自在天身、大自在天身、天大将军身、四天王身、四天王国太子身、人王身、长者身、居士身、宰官身、婆罗门身、比丘身、比丘尼身、优婆塞身、优婆夷身、女主身及国夫人命妇大家身、童男身、童女身、天身、龙身、药叉身、干闼婆身、阿修罗身、紧那罗身、摩呼罗伽身、人身、非人（有形无形、有想无想等的变化身）。
那么，到底哪一个是观世音菩萨？法无定法，这32种不同的身份，每一种都是观世音菩萨为了救度众生的方便法。法是不可取、不可说的，形诸文字和言语，不过是佛陀和观世音菩萨为了救济度生的方便说法。例如：佛陀以“般若”“波罗蜜”“金刚”等等说法，是为了令众生得悟，于现世自在生活。
小麻雀使劲拍动翅膀，只飞离地面两三米；鸽子拍拍翅膀，一下子就跃上三五米高的树梢上；而老鹰振翅一飞，就扶摇直上青天了。
兔子、马和大象要渡河，兔子前脚划啊划的，后脚蹬啊蹬的，惊险万分地渡了河；马四条腿在河里踩啊踏的，好不容易渡了河；大象则是踩着河床，一步一步轻松地渡河抵达对岸。
河水的深度是一样的，如同，人生的难处虽人人各有不同，但人生实难的本质是一样的，难行能行，难忍能忍，透彻了悟“般若”的空，我们度生命的长河，到悟的彼岸，才能逐渐如大象那般轻松自在。
有一天，佛陀在祇园精舍的门外，遇见哭哭啼啼的周利槃陀伽。佛陀慈悲地问他：“你为什么站在这里伤心难过呢？”
“佛陀！我的哥哥嫌弃我笨拙，无法受持法义，他驱逐我，要我还俗回家，因此我很难过。”
佛陀安慰他，把他带回精舍。教他手拿扫帚，念诵、思维“扫帚”。周利槃陀伽感谢佛陀不仅收留他，并且还慈祥地教导他，于是每天专心诵念，虽然愚笨，经过一个月的时间才记住“扫帚”两个字。
周利槃陀伽专心一志念诵，有一天，他想：扫帚又叫作“除垢”，“垢”是地上的灰尘沙土，“除”即是把它清扫干净。再过几天，他渐渐明白：我的身心也有尘垢，那么“烦恼”就是尘土之垢，“智慧”就是去除尘土的扫帚。周利槃陀伽因此得解脱，证阿罗汉果。
“扫帚”两字非法义圣谛，为什么也能令人开悟见智？就如经文所说：“所谓佛法者，即非佛法。”念诵“扫帚”不是佛法，但是深心思维，不取着法非法相，反而能契入佛理。
真正的自由是什么？要先检查我们这颗心猿意马的心。面对无常的情感，能随缘、不自苦、不恼人吗？面对人我的是非，能心平气和、随缘起灭吗？面对名缰利索，能超越安然吗？面对生离死别，能否正念分明？只要能管理自己的心，就能自在地无住生活，就能够做一个正观、真正自由的人。
金碧峰禅师证悟后，放下世间诸缘的贪爱，唯独对身边的玉钵爱不释手。每每入定之前，一定要先把玉钵收藏妥当，然后才能安心入定。
有一天，阎罗王因为他的世寿已尽，就差几个小鬼去捉拿他。禅师入甚深的禅定中，小鬼们上山下海也遍寻不到他的踪迹。过了几天，小鬼着急不已，找不到禅师，怎么回去向阎罗王交差？于是跑去请出土地公，请他帮忙想个办法，让禅师可以出定。土地公向小鬼表示：“禅师是个证悟的人，对世间的许多执着都已放下，但唯独对玉钵仍有贪爱，也许你们设法取走他的玉钵，他一动念，可能就出定了。”
小鬼们依照土地公的指示，找到禅师的玉钵，顽皮地敲打玉钵，禅师心疼玉钵被小鬼们玩弄敲打，赶快出定抢救。小鬼看到禅师现身，拍手笑道：“走吧！跟我们去见阎罗王。”
禅师霎时明白，就是这一念的贪爱，将要毁去他千古的慧命，立刻把玉钵打碎，再次入定，空中回响一偈：
若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。
人人心中都有放舍不下的“玉钵”，“玉钵”可以是财富、名位、爱情、权力等等，若不愿粉碎执捆心念的玉钵，我们如何能够无住生活？不管哪一种执着，心有所住，不识慧命，都令我们无法了悟生命真实的轻重缓急，唯有放下、超脱所执，才能自在。