第三章
阿布（厄勒藩汀）三神，克努姆 、萨泰特 和安凯特

克努姆神是伟大的阿布（Abu）——又名厄勒藩汀——三神中的第一位，是埃及最古老的神祇之一。乌纳斯塔文提及他的名字，透露出早在乌纳斯王统治的那个遥远的时期，他的祭仪就已是很古老的了。埃及人对这位神明的认识在漫长的历史里有着变化，但塔文显示，克努姆在远古神祇里始终有着极高的地位。从诺斯提克宝石 和纸草卷里可知，在耶稣诞生后的两三个世纪里，他在某些半基督教派里是很重要的神祇。克努姆很可能是前王朝时代、即将进入早王朝时期的埃及人所崇拜的诸神之一，因为他的象征是一头平角公羊，这种羊是从东方传入埃及的，但是在第十二王朝之前克努姆便从纪念建筑中消失了。在乌纳斯塔文里，克努姆这一名字出现在由二十五个简短段落组成的一个篇章里，大量的内容显然可追溯到远远久于乌纳斯王统治的时期，因为文辞十分古旧，其中提及的蛇名基本没有出现在后来的塔文里。纪念建筑里所呈现的克努姆是人身羊首的形态，手持权杖 和生命之符 。他头戴白冠，上面偶尔饰有羽毛、蛇标、圆盘等等。在兰佐内书中 的一幅图里他有着鹰首，这表明他具有了太阳的特征。为水神时，他双手伸出，上有流水，有时角上有一水罐 ，这显示了他的名字。克努姆这个名字与词根khnem 有关，意为“连结、结合”，也和khnem 一词有关，表示“建造”之意；就天文学角度而言，这个名字意指一年的固定季节里太阳与月亮的“交汇”。 从各个时期的塔文可知，克努姆是诸神和人类的“建造者”。克努姆神的主要崇拜地厄勒藩汀的克努姆神祭司声称，克努姆神创造了第一个蛋，拉神从中跃出，他还创造了诸神，在陶钧上捏出了第一个人，接着他给人“塑造”了身体，赋予他们生命。

整个埃及最为崇拜克努姆的地区从底比斯一路延伸到菲莱，但是主要的神殿位于第一瀑布的两端，也就是北边的厄勒藩汀和南边的菲莱及毗连的岛屿。他是第一瀑布至高无上的神明，从王朝时代早期开始便与他的相生女神萨泰特（Satet）和当地的努比亚女神安凯特（Anqet）一起受到崇拜，女神萨泰特被视作厄勒藩汀和孟海特（Menhet）的赛普特星（Sept） 、拉托波利斯（Latopolis） 之夫人。仔细研读塔文就会发现，显然克努姆最初是水神或者河神，很久之前他就被认为是尼罗河以及尼罗河泛滥之神，如此，他的名字是凯布赫（QEBH） ，身形是有着羊首的神 。在兰佐内 和布鲁格施博士 的引文里，他的头衔是“人类之创生者、诸神之创造者、鸿蒙之父” ；“现有事物之缔造者、未来事物之创造者、万物之源、众父之父、众母之母” ；“诸神之始祖、造物之王、天地、图阿特与山水之创造者” ；“用四柱支撑天之托举者、苍穹上天之支撑者” 。

克努姆融合了拉神、舒、凯布（Qeb）或称赛布和奥西里斯四位神祇的神性，如此，他在绘画中呈现为有着四个羊首的人身形象。布鲁格施博士认为，这代表着火、气、土、水。有着四个羊首的克努姆是伟大的远古造物之力，名为舍夫特–哈特（SHEFT-HAT） 。第一个羊首是拉神之首，代表厄勒藩汀的克努姆神，第二个则是舒之首，代表拉托波利斯的克努姆神，第三个是赛布之首，代表赫特–乌尔特（Het-urt）的克努姆神，第四个是奥西里斯之首，代表希普塞利斯（Hypselis）之王克努姆神。作舍夫特–哈特时，克努姆是赫尔摩波利斯·玛格纳与特姆伊斯之王，具有上述所有神性。从另外的塔文里可知，四只羊也分别代表着拉神、舒、赛布和奥西里斯的生命，拉神之羊赋予他统治南北的权力，让他等同于孟德斯之羊巴–涅布–泰图（Ba-neb-Tettu） 。

克努姆–拉神主要的神殿位于苏恩努（Sunnu） ，即现代的赛伊尼（Syene） ，阿布岛 ^[1] ，即现在的厄勒藩汀，以及塔–肯斯（Ta-kens） ，即努比亚的边境森穆特岛 ，也就是如今的比格戈赫（Biggeh）。在这些地区他是整个南埃及之王，与伟大的南部女神伊西斯有关联，事实上，这位神明对南埃及的意义就如同普塔–塔能（Ptah-Tanen）——他与女神奈芙蒂斯有关联——之于尼罗河三角洲和北埃及。他具备了拉神的所有神性，因而他被形容为先于万物存在的神祇，他创造了自身，是造物、延续万物生命的创世之力。克努姆–拉神的祭仪遍及南部时，他的祭司为了提升其重要性，将其等同于努神 那伟大的原初混沌水渊之神，于是他从第一瀑布的尼罗河的地方河神一跃而成哈普–乌尔神（HAP-UR） ，意为天上的尼罗河，如此形态时，据说他栖身于森穆特岛。

对人间的尼罗河之神克努姆–拉神的认识在一段著名的铭文里有着翔实的记载，这段铭文刻在了岩石上，是由已故的查尔斯·威尔伯（Charles Wilbour）于1890年在撒海尔岛（Sahal）发现的。据铭文记载，在国王切赛尔（TCHESER） ——一般认为他是第三王朝的第三位国王——统治的第十八年，整个南部、厄勒藩汀岛以及努比亚地区都在高官玛特尔（Mater） 治下。国王发急件知会玛特尔，他于王座之上读到了送进王宫的报告，这让他的心情沉重不已，原因是连续七年尼罗河上涨的水位都不尽人意。结果，各类谷物产量很低，果蔬也寥寥无几，百姓食不果腹，只能盗窃邻里。男人们想走出家门却苦于无力；孩童饿得哭闹，年轻人因缺粮而萎靡，老年人则气力衰竭，躺倒在地等待死亡。在这严峻的困境下，国王切赛尔想到了南墙的普塔神之子伊–厄姆–霍特普神（I-em-hetep） ，这位神明曾于同样的灾祸中拯救过埃及，但是这位神明却不再现身，于是切赛尔便让玛特尔告知他尼罗河水源地的方位以及尼罗河的守护神是何方神明。为回复这份急件，玛特尔立即动身去觐见国王，将所知情况一一汇报。玛特尔对国王说尼罗河水从厄勒藩汀岛奔涌向前，那里有着世间第一座城池；太阳神从河里升起，赐予人生命，因此称之为“双倍甜美的生命” 。岛上河水流出的地方是名为吉尔提 的双重洞穴（？），形似双乳 ，一切好的事物从中源源不断涌出。其实这个双重洞穴是“尼罗河之躺椅” ，尼罗河之神从上观察，待泛滥的时节将近，他便如活力澎湃的青年一般向前冲出，漫溢全国。 ^[2] 在厄勒藩汀，他升起到二十八腕尺 之高，但是在三角洲的狄奥斯波利斯·帕尔瓦（Diospolis Parva）他只升起到七腕尺的高度。涨水的看守是克努姆神，是他守卫着紧锁涨水的大门，在适当之时拔下门栓。玛特尔接着描述了厄勒藩汀的克努姆神庙，对国王说神庙内还有其他神祇：赛普特（天狼星［Sothis］）、阿努凯特（Anuqet）、哈比、舒、赛布、努特、奥西里斯、荷鲁斯、伊西斯和奈芙蒂斯。他列出了那一带的各色产物，献给克努姆神的祭品也从中而来。听了这番话后，国王向克努姆神祭献了牺牲，随后走进神庙在神前虔诚祈祷，终于克努姆神现身，说道：“我是造物者克努姆。我的双手置你身来佑护你，使你安康。我予你心……我是创造自身者。我是原初混沌水渊，我是上涨的尼罗河，予劳作之人健康。我是凡人的引路者和指导者，是全能者，是诸神之父，是舒，是土地的强大所有者。”最后，神明允诺，尼罗河将如往昔一般年年涨水，待饥馑结束将有好事降临大地。克努姆神再次沉默后，国王切赛尔记起神明曾抱怨尽管周围石材充盈，神龛却无人修葺，于是他立即发布旨意，命令划出厄勒藩汀附近尼罗河两岸的部分地区负责对克努姆神庙的捐赠，对附近的农产征收一定的税，以便供养克努姆神庙的祭司。这道旨意原本写在了木片上，鉴于木头不够持久，国王下令将副本刻在了石碑上，置于显著之处。 没有记录显示克努姆神兑现了对切赛尔的承诺，但他应该信守了诺言。这个七年饥荒的故事的叙事方式不会早于托勒密时期，但所讲述的内容却更为久远，很可能代表了自早王朝时代开始的传统。

之前说到克努姆神的精神或是灵魂渗透万物，这位以公羊为象征的神祇是人与神的创造者，与此相关值得注意的是，在图特神的带领指引下他设计了蓝图，并和普塔神一起照着蓝图建造了宏大的物质宇宙。身为宇宙的建筑师，他有着七种形态，这是塔文中时常引用的典故；这七种形态有时在图画中可见，名字如下：

，克努姆·涅赫普（NEHEP），“创造者克努姆”；

，克努姆·肯提–塔乌伊（KHENTI-TAUI），“两地领主克努姆”；

，克努姆·赛克赫特·阿什赛普–夫（ASHSEP-F），“光的织造者克努姆”；

，克努姆·肯提·派尔–安卡（PER-ANKH），“生命之家之主克努姆”；

，克努姆·涅布–塔–安卡泰特（NEB-TA-ANKHTET），“生命之地之王克努姆”；

，克努姆·肯提·涅切姆切姆·安克赫特（NETCHEMTCHEM ANKHET），“甜美的生命之家之主克努姆”；

，克努姆·涅布（王克努姆）。

女神萨提（SATI） ，又名萨泰特 ^[3] 或者 ，是克努姆主要的相生女神，在厄勒藩汀与克努姆一起受到崇拜，当地视她为女神安凯特的姐妹。她的名字与词根sat 有关，表示“发射、喷出、涌出、投掷”之类的意思，sat还可表示播种、洒水，因而在某个时期她应该被当作了尼罗河泛滥之女神，让尼罗河的生命之水喷涌而出，漫溢在大地上，她同时也是丰饶女神。有时她手持弓箭，表明在这个最早期的形态里她是追逐之女神。布鲁格施博士认为，希腊人把她视作天后赫拉。 在许多图画中可见这位女神头戴南部王冠和一对角，表明她是阿斯特–赛普特（AST-SEPT） 或是伊西斯–天狼星的一个形态。旦德拉的神庙建造好后，她被视作旦德拉的地方女神伊西斯–哈托尔、底比斯的阿蒙特 、赫利奥波利斯的美娜特（MENAT） 和掌管年份的女神、孟斐斯的伦皮特（RENPIT）等等。在珀辟一世 塔文（第297行）里，萨提以赛塔特（SETHAT） 这一形态出现，由塔文可知，早期这位女神在厄勒藩汀有座神庙。台普（Tep） 的居者据说协助国王“熏香，用容器里酒神赐予的酒完成了净身仪式。 ^[4] ……赛布对珀辟伸出手，引他穿过天上的门，神明在美丽的处所，神明在自己的处所 ，看，赛塔特用她阿布（厄勒藩汀）四个水瓶里的水在清洁他。”提到台普意味着早在第六王朝之前，派尔–乌阿切特城（Per-Uatchet）的女神与厄勒藩汀的女神有某些关联。《亡灵书》第125章的前言里，亡者罗列了他拜访过的圣地，说：“我沐浴过溪水，以香作祭品。我到过［神］子的申泰特（SHENTET）树 前，也到过阿布（厄勒藩汀）的萨泰特神庙 ”。这是底比斯修订版的《亡灵书》里唯一提到女神萨提或是萨泰特的地方，但意义重大，表明了她在阿布的神庙是埃及主要的圣地之一。前面说过埃及人把萨提和赛普特星 联系在了一起，那里是伊西斯灵魂的栖居地，这样看来，萨提是伊西斯的一个形态，随即成了奥西里斯的伴侣，如此就能解释萨提的名字为何出现在《亡灵书》了。萨提的崇拜中心在第一瀑布厄勒藩汀以南两英里的撒海尔岛 。

安凯特 是厄勒藩汀三神中的第三位，这三神分别是克努姆、萨提和安凯特，她似乎具备了她的姐妹、女神萨提的大多数神性。在图画里安凯特是手握权杖 和生命之符 的女性形象，头戴羽冠，羽毛组合的样式暗示了她出身蛮夷。最初她是第一瀑布某个岛屿的女神，但是在王朝时代早期，她与克努姆、萨提有了关联，对她的崇拜在努比亚北部十分普遍。后来她的崇拜中心在撒海尔岛，她被视作当地的女神，头衔是“萨泰特之夫人” ，涅布特（NEBT）·萨泰特。安凯特在那里的神庙似乎名为“阿蒙–海利–阿布”（Amen-heri-ab） ，但是从这个名号里有阿蒙神的名字可知，这座神庙不可能早于第十八王朝。在菲莱有另外一座为崇拜她而建造的神庙，名叫“帕–梅尔”（Pa-mer） ，似乎从这座岛以南她被等同于奈芙蒂斯。很久之前奥西里斯、伊西斯和奈芙蒂斯是一个三神体系，鉴于奥西里斯是克努姆的一个形态，克努姆也是奥西里斯的一个形态，伊西斯与萨提是姐妹，那么安凯特便理所当然的等同于奈芙蒂斯了。布鲁格施博士认为， “安凯特”这一名字源于词根anq ，有“环绕、拥抱”之类意思，表明这位女神是尼罗河那环绕、滋养、丰饶土地的水流的人格化形象。在兰佐内 的著作中女神安凯特的复制图里，其中一幅描绘她坐于神龛内，面前是放置祭品的桌子；神龛在船上，船两侧各有一位女神护佑，女神头戴饰有角的圆盘 ，很可能是伊西斯；船漂浮在河流上，河水形成了一个小小的河湾。这位女神的头衔是“安凯特，萨泰特（即撒海尔岛）之夫人、天空之夫人、诸神之女王” 。在另一幅图里，她正在给一位年幼的国王哺乳，左手环绕着他的脖子，在她另一个形象一旁的文字里，她被描述为“生命、力量、健康和心中喜悦之赐予者” 。

现在来看看克努姆神两个很重要的形态——崇拜地为赫拉克利奥波利斯·玛格纳的赫尔–舍夫（HER-SHEF）形态下的克努姆，以及崇拜地为孟德斯的奥西里斯形态下的克努姆。

1.作赫尔–舍夫 或是赫尔–舍夫特（HER-SHEFT） 时，在苏吞–海能（Suten-henen） ——又名海能–苏（Henen-su） 或赫特–海能–苏（Het-Henen-su） 克努姆受到崇拜，是羊首带角的男性，头戴饰有羽毛、圆盘和蛇标的白冠。古希腊人把赫尔–舍夫这一名字写作Αρσαϕς，普鲁塔克 认为这意为“力量、勇气”，表明在普鲁塔克的那个时代，名字的后半部分“舍夫”或者“舍夫特”源自词根shef或者sheft ，是“力量、威力、勇气”之类的意思。另一方面，这位神明的名字有两个变体，一是赫尔–舍–夫 ，意为“湖里的那人”，二是赫利–夏–夫（HERI-SHA-F） ，意为“沙漠中的那人”。第一个名字可能与莫伊利斯湖（Moeris）的湖神有关，第二个名字则暗示他是奥西里斯的一个方面或阶段，这个头衔在《亡灵书》第141章第109行和第122章第24行均能读到。第62章第14行提到了阿–舍菲特神（AA-SHEFIT） 的名字，很可能他也等同于奥西里斯。克努姆作赫尔–舍菲这一形态时的崇拜中心是海能–苏，这个地名在《亡灵书》里很常见，据说发生了许多重大的神迹。那里是天地创造出来时拉神初次升起之地（第17章第7-9行），正是如此才有了第一次的伟大创世，因为拉神一升起便将大地与天空分离了开来。奥西里斯在那里加冕为宇宙之王，也正是在那里，其子荷鲁斯继承了因奥西里斯之死而空荡荡的王座。拉神因为人类讥嘲他、轻蔑地谈论他的年迈而命令女神赛克赫特前去毁灭人类，她正是从海能–苏出发的。赛特与荷鲁斯一战，受了重伤而败退，也是回到了这里。据说奥西里斯用一把铲子铲土掩盖了赛特及其同党身上流下的血迹， 也掩埋了荷鲁斯杀戮后遍地的尸体。亡灵引述这一行为作典故（第1章第30行），说到：“我握住了在苏吞–海能（又名海能–苏）那日掘地之铲。”在另一处（第17章第49行）有“两地融合之日” （smat taui）的典故，措辞语气强烈，所用表述是“两地之完整” （temt taui）。接下来的文字说，这指的是“土地与奥西里斯棺椁中的土地之结合，奥西里斯是栖居海能–苏之灵，肉与酒之赐予者、恶之毁灭者，永恒之路之指引者，即拉神。”第129行则记载着和两地相关却截然不同的事，典故说的是“舒，海能–苏两地之巩固者” ，毫无疑问，这是指舒在创世时做的事，在拉神将天与地分离开时，他用手撑起了天空。

海能–苏居住着伟大的本努（BENNU） （第125章第18行），附近蛰伏着可怕的“骨之粉碎者” 赛特–凯苏（SET-QESU），这一名字在忏悔书（Negative Confession）里出现过。在海能–苏，所有美好的灵魂都在奥西里斯的王国里得到了安宁（第137章A，第25行）。海能–苏的附近有两个神话中的大湖，名为海赫（HEH） 和乌阿切–乌拉 。前者名字的变体有二：赛穆–海赫（SEMU -HEH） 、乌泰特–海赫（UTET-HEH） 。奥西里斯在海能–苏的神殿名叫“纳莱莱夫”（Nareref） ，又名“安–鲁特–夫”（An-rut-f） ，即“不毛之地”，从南边一道名为“莱–斯塔乌”（RE-STAU） 的门可进入神殿（第17章第52行）。神殿某处有“火之地”阿特–恩–舍特（Aat-en-shet） ，旁边是名为“舍尼”（Sheni） 的火把室。这个房间有一位神明护卫，他有着灵缇的面庞和人的眉毛，他坐在那儿守着“火之湖”的“通道” ，留意着经过的亡者，他隐遁着，可以抓住亡者，挖出其心脏吞吃下去。文书显示，关于这个怪物的名字众说纷纭，有说玛泰斯（MATES） ，有说拜巴（BEBA） ，还有说赫利–赛普–夫（HERI-SEP-F） 。

来自《亡灵书》第17章的大量内容表明，海能–苏或是赫拉克利奥波利斯有自己的神学体系，这套体系十分古老，至于是否早于赫利奥波利斯的神学体系，现今还无法确定。但可以肯定的是，当地的大神赫尔–舍夫地位超然，被视为伟大的公羊神克努姆的一个形态。还需注意的是，赫尔–舍夫是位太阳神，如此，拉神的众多头衔也赋予了他。据说他用光芒照亮世界，他的右眼是太阳，左眼是月亮，他的灵魂是光，给予万物生命的北风来自他的鼻孔。和拉神一样，他也被称作“唯一”。 在兰佐内 的复制图里，他的一个形象有着四首：公牛首、公羊首和两鹰首。头顶是典型的克努姆神的角，上有双羽和四把刀。这四首代表着构成海能–苏的克努姆神的四位神祇，即拉神、舒、赛布和奥西里斯，因而他等同于赫利奥波利斯的拉–泰姆神或者底比斯的阿蒙–拉神，这两位复合的神祇应该是作为克努姆的形态受到了崇拜。

赫尔–舍夫的相生女神名字众多，鉴于她被视作了许多女神，这倒也不出人意料。她的主要特征类似哈托尔和伊西斯，她的本地名字是阿泰特（ATET） ，又名美尔赛克奈特（MERSEKHNET） 。但是，她的许多特征来自女神奈特（Net，又作Neith） 、美–乌尔特、赫凯特（HEQET）、阿尼特（ANIT） 。作阿尼特时，她是卡–霍特普（KA-HETEP）——即奥西里斯——的姐妹。布鲁格施博士引用的一段文字 显示，阿泰特这位海能–苏的地方女神化身为猫，杀掉了黑暗之大蛇阿佩普（Apep）。由此可知，阿泰特是拉神的相生女神，在《亡灵书》第17章记载了她化为猫杀掉了蛇妖形态的黑暗之王阿佩普。书里写到：“我就是那只猫（玛乌［MAU］ ），那夜在安奴的鳄梨树（阿舍特［Ashet］ ）下奋战（？），打败了涅布–厄–切尔（NEB-ER-TCHER） 的敌人。”这段陈述后紧接问句“那么这是谁？”，回答是：“这只公猫便是拉自己，人们称他为玛乌，是因为萨神（SA） 说‘［他］像是将自己创造成了（玛乌 ）’，于是他的名字成了‘玛乌’（即‘猫’）。”这里提及的战斗是光之神与黑暗之魔在安奴爆发的第一场战争，之后他以太阳的形态升起，照亮世界。

最后，关于海能–苏还需注意的是，神庙里有女神涅赫布–卡乌（NEHEB-KAU） 的神龛，她以巨蛇的形态受到崇拜。这位女神位列玛阿提之堂（Hall of Maati）四十二审判神明（忏悔书第40行），在《努纸草卷》（Papyrus of Nu）（第149章第5行）里，亡者说她“为他造就了头部”，在其他地方她似乎以努特的一个形态被提及，也似乎是蛇神那乌的相生女神。 ^[5] 她是为亡者提供肉与酒的女神，这些并不是凡间的物质祭品，而是神界的食物切法乌特（tchefaut） 或者 ，又名切夫切夫（tcheftchef） ，相当于奥林匹斯山诸神食用的蜜露和仙馐，长在赛克赫特–阿鲁——即极乐之地——名为切菲特（TCHEFET） 的地方。这种食物到底何样不得而知，但“切夫”或“切夫切夫”一词与表示“照耀”之意的tcheftchef 有关，也与tchefetch 有关，意为拉神之“瞳孔”，也就是金字塔塔文里比比皆是的“荷鲁斯之眼” ，如此，这应该是光做成的仙肴，也可能是长在安奴的神话里的橄榄树 巴凯特（Baqet）的果实（乌纳斯，第170行）。总而言之，涅赫布–卡乌是与埃及人的极乐之地相关的十分古老的神祇，经常被描绘为有着人类手脚的蛇的形态，偶尔还有翅膀，手捧一二个盛有亡者食物的罐子。她的名字出现在乌纳斯塔文（第599行）里的如下篇章：“崇敬予你啊荷鲁斯，在荷鲁斯之领地！崇敬予你啊赛特，在赛特之领地！崇敬予你啊，赛克赫特–阿莱尔（Sekhet -Aarer） 的阿尔神（AAR） 。崇敬予你啊，大宅（Great House） 的四神之女涅泰特塔布（NETETTHAB） 。即使乌纳斯尚未发出命令，露出真容吧，如此乌纳斯便能看见你，就如荷鲁斯看见伊西斯，涅赫布–卡乌 看见赛尔凯特，索贝克（Sebek）看见奈特，赛特看见涅泰特塔布。”

海能–苏最盛大的节日就是涅赫布–卡乌的庆祝活动了，布鲁格施博士认为， 节日的庆祝时间是提比（Tybi） 的第一天，也就是“耕作节”赫布斯–塔（KHEBS-TA） 九天之后，尼罗河泛滥的河水退去，人们开始耕地。在标题为“奥西里斯”的内容里，提到了“耕作”庆典的仪式，这也是节日的名字，但是顺带一说，需要注意的是这个节日过去有着双重意思，它既是纪念奥西里斯之死，也象征着全国上下开始耕作，为下一年的作物准备播种。还有巴斯特（Bast）的节日，在埃及历法的春季庆祝，以及“天之悬挂”节 ，也就是想象中每年春季天空的复原。最后，关于海能–苏还得说说赫涅布神（HENEB） ， 赛特时期的官员赫鲁（Heru）为其种植了两个葡萄园。这位神明的特征不为人知，但是很可能他掌管着谷物和其他土地作物。在《亡灵书》的不少篇章里有赫恩贝特（henbet） 一词，有“玉米地、食品”之类含义，在第180章第29行提到了一位名为赫恩比（HENBI） 的神明，他应该是等同于赫鲁石碑上记载的那位赫涅布神。

接下来要探讨的是克努姆神的第二个伟大的形态，即前文提到过的他在孟德斯 受到崇拜的那个形态，资料表明很早以前他就等同于孟德斯的大神了，那位神明名为巴–涅布–泰图 ，意为公羊、泰图之王。鉴于埃及语里“灵魂”一词就是“巴” ，这只公羊的名字也是“巴”，那么“巴–涅布–泰图”这个名号偶尔便有着“灵魂、泰图王”之意，这就是克努姆神在孟德斯的当地形态的名字，他的象征和别处一样，也是公羊。古希腊人把“巴–涅布–泰图”一名改做了Mένδης，阿拉伯人则改为Tamai al-Amdid ^[6] ，据说这个名字的意思是“拉之灵魂、居住在哈特–美西特（Hat-mehit） 的神圣的赛克海姆”，以及“拉之生命” ，这位神祇在极早的时候便在整个第十六诺姆受到了崇拜。他被认为是诸神与男性的刚强机能，头衔是：“南北之王，公羊，伟男子，鼓动激情的神圣阳物，尼罗河泛滥的土地赋予能力的公羊之王，灵魂，与舒和泰芙努特融合的拉之生命，唯一之神——力量无匹、以四首之躯从天空升起、（如拉一般）照亮天地、（如奥西里斯一般）以尼罗河之态现身、（如赛布一般）使土地生机勃勃、赋凡人以生气，主神，天之主，众神之王” 。巴–涅布–泰图原本只是拉神的一个地方形态，但是最终他不仅吸收了拉之灵魂，还囊括了奥西里斯、赛布和舒之灵魂。这四魂在兰佐内 的书中有图片，模样是四个公羊头，羊角上均有蛇标，对它们的描述是“赫特–泰夫特（Het-teft）之王赛布之灵魂；塔–森特（Ta-sent）之王奥西里斯之灵魂；阿尼特之王舒之灵魂；拉之灵魂，居于某某地”。有暗指这四魂之意时，孟德斯之公羊偶尔会被形容为“脖颈有着四副面孔（或四首）” 的公羊。

巴–涅布–泰图的伴侣是哈特–美西特 ，他们育有一子名为赫鲁–帕–哈尔特（Heru-pa-khart），号称泰图之居住者 。这位女神呈女性形象，头顶有鱼 ，这是该诺姆 的标志。她居于阿特美特（Atemet） ，在某些方面她与蓬特有关，但她在埃及的崇拜中心是孟德斯城，被称为“孟德斯之母”。她是哈托尔和伊西斯共同的一个形态，头衔是“拉之眼、天之夫人、诸神之女王”。在后王朝时期巴–涅布–泰图尤其被视为奥西里斯之灵魂，其他的特征则变得无足轻重，那时哈特–美西特便完全等同于伊西斯了，其子“孟德斯之居住者哈尔波克拉提斯（Harpocrates）”随即实际上成为了她与奥西里斯生育的“伊西斯之子荷鲁斯”。由此可见，孟德斯的地方神原本是拉神的一个形态，是白天的太阳神，却与夜晚的太阳神奥西里斯融合了。但是巴–涅布–泰图神祭司有意保存了这位神明的特殊性，也就是刚强和创造、再生之力，宣称奥西里斯的阳物和脊骨末端 保存在了城中某个神庙里，神庙名为“派尔–赫特”（Per-khet） ，也就是“天梯之家”的意思。如此，孟德斯之公羊就成了“生育者奥西里斯” 的一个形态，在《亡灵书》第161、162章可以见到这个称号，他的祭仪遍布尼罗河三角洲，这可能是因为每年在孟德斯及其周边都会举行繁复的阳物崇拜庆典。

但是在托勒密时代结束前，有灾祸似乎降临到了孟德斯，于是神庙被舍弃，神祇也被忘却。另一方面，孟德斯一个名叫特姆伊斯（Θμουις）的部分保存了下来，在基督教时代地位也十分重要，有自己的主教。科普特人将此地称为 或是 ，特姆乌伊（Thmoui）的主教是尼斯 教会和以弗所 教会的一员。

最后谈谈作为舒的形态的克努姆神，也就是风与空气的人格化形象、天空之托举者、日月之光，他在上埃及多地和赫利奥波利斯以公羊的形态受到崇拜，在赫利奥波利斯的崇拜中心名叫“赫特–本本”（Het-Benben），又名“方尖碑之家”。在拉托波利斯，他吸收了泰姆神的神性，等同于努神这位创世者和诸神的创造者，他同样也被当作了普塔神和普塔–塔能神的一个形态，相生女神是孟西特、赛克赫特、泰芙努特。在刻于艾斯纳（Esna） 的神庙墙上的一部颂歌里，他被称为“张开双臂的天之支柱”，据说天栖于他的头上，地则支撑他的双脚。他是天地万物的创造者、所有事物的制作者，他造就了神的体系，于陶钧造出凡人。他是唯一之神，是天上处所之源，是原初建筑师、是星辰之制造者；他是诸神之创造者，与洪荒共生，是创造自身者，无人能解。艾斯纳铭文里的许多其他篇章把普塔神的所有神力和神性 都归于了他。里面许多对这位神明的致词都非常有趣，如下可以一读：“你托起天，于是你的灵魂可栖身，你造了大海，于是你的身躯可隐匿。”最后需注意的是，克努姆–舒吸收了努神、拉神、普塔神、图特神等诸神的神性，除了上述提到的女神，其他一些伟大的女神也同样成了他的伴侣，比如努特、奈特、涅布乌特（Nebuut）等等。