茶之书断想

某次，我跟大象在文殊坊的一家茶铺里喝茶，偶尔闲翻其存放的书刊，这大概是成都茶铺里的一大特色，不少茶铺里有形形色色的免费期刊供茶客阅览，从这里也可获取一些信息。那次意外地看到冈仓天心的《茶之书》。大致翻了一下，极为喜欢，这样看觉得不够过瘾，就又在网上买了一册。

李长声在序言里说：

天心倾心于老庄，认为道教构成美学理念的基础，禅使之具体化。他说，老子主张事物的真正本质只在于空虚，譬如房屋的实质不是屋顶和墙壁，而是它们所围城的空空如也的空间。说到茶室数“寄屋”，他用谐音把汉字置换为“好屋”和“空屋”，“好”是趣味，因趣味而建，“空”是室徒四壁，不用多余的装饰，这小小草庵便有了道——“茶道是化了装的道教”。

天心亦说：“艺术的价值，只有在我们对其加以倾听之时，方才显现。”以此观茶道，大致如此。中国是茶的故乡，却并没有由茶延伸出所谓的茶道出来，日本人却从此领悟茶的非凡世界。这种比较当然无法区分中日的差异。对日常生活中的茶的不同态度，可看出不同地域的风俗和习惯。仅满足于口舌之欲，缺乏对其进行深入的思考，就无法领悟茶的世界。

茶道犹如园林一般，地方虽小，却可蕴藏万千风云，趣味更是多元。从茶、花引申出来的哲学，是日本人对事物的珍惜，从此处出发，又能兼顾世界千般变化，这种思维，却也有独到之处。相比较而言，对事物的不同方式，决定了看世界的态度，对茶也是如此。

极致美学，大概可以解读日本人的生活方式，而这也曾是国人的生活方式，随着社会变革，粗俗占了上风，并成为一种主流，由此开启的是破坏美学，与传统渐行渐远，以致无法恢复了。

《茶之书》，是对生活的一种示范。当我们为物质世界所迷恋时，或许应该对这种生活方式亦有所反思，或如作者所言：

茶，是人们私心崇拜纯净优雅，所使用的托词。主人与宾客的来往之间，共同成就俗世的至上祝福，也让此情此景成为一次神圣的会面。在生命荒野中，茶室正如一隅绿洲，让厌倦世间枯燥乏味的人生旅人，能够相聚于此，一饮艺术鉴赏的活水。每次茶会，都是一次即兴演出，以茶、花、画交织出当下的剧情。色彩不应违反茶室基调，声响不可扰乱周遭律动，姿势不能有碍感官和谐，言语不当破坏物我合一；一举一动务求简单自然，这些全部皆是茶道仪式的目标。出人意料的是，人们常常可以成功达到这些要求。除此之外，隐身于茶道背后，更有套精致微妙的玄理：茶道思想，其实就是道家思想。

当我们面对一杯茶时，所思考的方式也耐人寻味，即便是谈论到禅茶一味，也似乎别有风味。但见喝茶者众，而思考者少矣。这如同作家李劼人笔下的茶铺，更像是日常交流的场所，与思想无关。不过，在学者看来，这种思想可能是细微的变化，在激进派看来，是一种沉沦。不管怎样，喝茶无法达到应有的境界，是现实观察的结果。

由茶深入到生活的肌理，再转到哲学的高度，由此完成的是对茶的礼赞，也是对现实生活的关照方式了。

2015年2月23日 00333qr4twAG6WKaL7i1NlT5xmVUWF85G0MNXofbsZ/j7/xYIdOmWIPQZVaK9cPw