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要想知道人为什么活着，就必须要了解死亡，一个能直面死亡的人才是最真实的，才能摆脱了虚幻和梦境，找到人生的真正意义。在经院哲学的记载中，亚达和夏娃因为拥有了智慧而受到上帝的惩罚，受尽劳累和痛苦，作为他们的后代，人类继续为此而赎罪。其实，从科学的角度来看，人类所遭受的最大痛苦其实就是对死亡的恐惧。当我们的祖先拥有了超越其他动物的智慧开始，自我意识也随之产生，我们意识到了自己终有一天会死亡的可怕结局，正是这种死亡意识，使人类的生活发生了翻天覆地的变化。
早在数千年前的古希腊哲学家伊壁鸠鲁就认为，对于死亡的恐惧是人不同于其他物种的主要特点，后来，古罗马诗人卢克莱修则在他的作品中提到：对于死亡的恐惧会让人们过分的相信经院哲学以及各种有神论，而不相信自己的经验和判断。事实的确如此，为了避免自己想到死亡，人们会拼尽全力的为了某些事物而追求一生。例如，有的人疯狂追求财富，有的人则对权力和荣耀无限热衷。正是这些永不满足的追求，让人类产生了许多悲剧和不幸。
其实，每个人都有一个永生的终极愿望，但是，正因为过分地追求这个愿望，导致人类的仇恨和互相残杀，以及各种危害自身的心理状态，那么，有什么有效的办法可以让我们直面死亡，看清死亡的本质呢？
伊壁鸠鲁提出了解决的方法，他认为，每个人都会意识到自己终将死亡，但同时也应该意识到，对于死亡的恐惧并不是理性的，而且丝毫没有道理。就像痛苦和快乐只能被活着的人感知，而死人无法感知一样。因此，死亡对我们有生命的人来说，是一种从来没有经历过的状态。即当我活着时，死亡不会存在，当死亡来临时，则我不会存在。伊壁鸠鲁说：“只要我们认识到这一点，就不再渴望永生”后来，卢克莱修发展了伊壁鸠鲁的理论，他认为，每个人都必须面对死亡，这才能确保后代可以发展，社会可以进步。
遗憾的人，伊壁鸠鲁和卢克莱修在消除死亡恐惧方面的效果并不明显，即使到了千年之后的今天，人们依然惧怕和厌恶死亡，要不然，人们也不可能疯狂的追求象征性永生，对于死亡的恐惧也许真的非理性，但人类本身就是非理性的动物，行为又怎么能完全理性呢？
我们和绝大多数动物一样，生理本能让我们不断地与死亡做斗争，这种使我们更适应在大自然中生存，在本能的控制下，当自身的安全受到威胁时，我们就会自然而然的产生恐惧感，这有利于趋利避害，所以，要想更好地生活下去，我们必须要学会控制好对于死亡的恐惧。其实，即便我们能够长生不老，也依然无法克服死亡恐惧，因为还有突发性事件存在，当我们的肉体意外消防时，即便能够长命百岁，也很容易在瞬间死亡。例如，在战争中死亡的人。
既然无法消除对于死亡的恐惧，那么，我们究竟怎样面对它才是正确的呢？其实，这是一个永恒的话题，它并不像治疗坏血病那样可以提出明确的解决方案，而是在每个时代，每个不同的历史条件下都有不同的应对方法。迄今为止，有一种方法的使用最为普遍。那就是增强自己的认知，明白必将死亡的现实，然后用非毁灭性的方式来克服对于死亡的恐惧。
为了直面死亡，我们的祖先想到了很多方法，在中世纪时期，欧洲的僧侣们喜欢在自己吃饭的桌子上放一个骷髅头，而在一些古老的部落，人们则喜欢睡在棺材旁边来提醒自己人生无常。久而久之，我们就会对于死亡非常熟悉，这样一来，我们对死亡便不怎么害怕了。
从生物学上来说，每个人都必然会面临死亡，但我们可以把自己的基因、世界观和财富留给子孙后代，虽然我们死去了，但我们的血统可以延续，这就是一种象征意义的永生。从经院哲学上来说，死亡只是肉体的消亡，而灵魂却可以永远存在，这就是精神的永恒性。从大自然的角度上来说，在浩瀚的宇宙中，每个生物都要接受死亡，生命是短暂的，死亡才是真正的永恒。这些便是在不同的时代人们超越死亡的方法，但是，究竟哪一种方法才是符合时代的呢？最简单的做法就是调和两种世界观的矛盾，一方面，我们不要追求形而上学所提倡的终极真理，因为我们人类永远也不可能在一个时代看清楚万事万物。这样可以防止发生像“圣战”这样的悲剧。另一方面，我们也不应完全依赖感官世界，这很容易让我们陷入悲观与绝望，发而会增加人们对于死亡的恐惧，这就是不确定性造成的后果。所以，面对死亡最好的解决方法就是直接面对，我们要了解到，世界上暂时还没有出现永远不死的人，这听起来虽然毛骨悚然，但同时也会让我们的一生变得有意义。因为生命有限，所以我们有了生活下去的勇气，对别人充满关爱和怜悯，也对我们的未来有了无限的憧憬与期许，为了战胜对于死亡的恐惧，为了追求存在的终极意义，我们运用文化价值体系、生物学以及自然科学来诠释，这些都让我们有了一个与众不同的世界观、人生观和价值观。
人类的生命太过于短暂，而我们生活的这个世界充满了太多的不确定性，悲惨与痛苦会时刻降临到我们身上，更为遗憾的是，我们再也无法回到上帝为人类准备的伊甸园。但是，我们最终依靠亚当与夏娃赋予我们的智慧破解了生命的奥秘。