黄省曾问：“《论语》上说：‘无适也，无莫也，义之与比。’世间的每件事都要这样吗？”

先生说：“当然，只是需要有一个主宰才行。义，就是良知，明白良知是主宰，才不会有所执着。就好比接受别人的馈赠，有今天应该接受而改天不该接受的情况，也有今天不该接受而改天应该接受的情况。假使你固执地认为今天该接受的就统统接受，或者今天不该接受的就都不接受，这就成了‘适’，成了‘莫’了，也就不是良知的本体了，这又岂能称作义呢？”

有人问：“《诗经》三百篇的意思为什么用‘思无邪’就能概括清楚呢？”

先生说：“何止是《诗经》三百篇，六经用这一句话都能概括贯穿，甚至古往今来的一切圣贤的话，一句‘思无邪’也都能概括贯通。此外，还有什么可说的呢？这是一了百当的功夫。”

有人就“道心”“人心”请教先生。

先生说：“‘率性之谓道’，就是道心。在其中若有些许人的私欲，就是人心了。道心本来是无声无味的，因此说是‘微’；按照人心去行动，便有许多不安稳之处，因此说‘惟危’。”

有人问：“孔子说过，‘中人以下，不可以语上’，向愚笨的人讲高深的道理，尚且不能使他们进步，何况不与他们讲呢？”

先生说：“并不是圣人不给他们讲。圣人忧虑的是不能让每个人都做圣人。只是个人的资质各不相同，所以施行教育时，不得不因材施教，对于中等水平之下的人，即便和他讲说性命之学，他也不会理解，而是需要慢慢去开导、启发他。”

有位朋友问：“书读完后记不住该怎么办？”

先生说：“只要理解了就可以，为什么非要记住？而理解明白都已是次要的了，只要是使自己的心本体光明就可以了。若仅求记住，就不能理解；若只求理解，就不能使自心的本体光明。”

有人问：“《论语》中的‘逝者如斯’，是指自己心性本体活泼的吗？”

先生说：“是的。必须时刻都在致良知上下功夫，才能让心性活泼，才能和流水一样。若有片刻的间断，就与天地的生机活泼不相合了。这是做学问的最高境界，圣人也只能做到这样。”

有人就《论语》里“志士仁人章”请教先生。

先生说：“就是因世人都把性命看得过重，也不问是否应当献出生命，只是委曲求全，因而丧失了天理。忍心伤害天理，还有什么事干不出来呢？假使违背了天理，人就与禽兽无异了。即便在世上苟活千百年，也不过是做了千百年的禽兽。学者必须在这个地方看清楚。比干、龙逄等，都是由于他们看得明白，才能成就他们的仁。”

有人问：“《论语》中有‘叔孙武叔毁仲尼’的记载，怎么连孔子这样的大圣人也免不了被人毁谤？”

先生说：“毁谤是从外来的，即使是圣人也在所难免。人只贵在自我修养，如果自己确实是一个圣贤，纵然世人都来毁谤他，也不会对他有任何影响。这就好像浮云遮日，如何能对太阳的光明有所损害呢？如果自己只是一个外貌恭敬庄重，内心却空虚无德的人，纵然没有人说你的坏话，你的丑恶终有一天也会暴露无遗。因此，孟子说：‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉来自外界的，怎能躲避呢？只要能加强自身修养，外来的毁誉又算得了什么？”

刘君亮要到山中静坐。

先生说：“假如你是用厌弃外物的心而去寻求清静，反而会养成骄纵怠惰的恶习。假使你不是因为厌弃外物，而是到静处去涵养自己，就是好的。”

王汝中、黄省曾在先生旁陪坐。

先生拿扇子给他们，说：“你们用扇子吧！”

黄省曾忙站起来回答：“不敢！”

先生说：“圣人的学问不是像这样束缚痛苦的，不用假装成一副道学的样子。”

汝中说：“我从《论语》中‘仲尼与曾点言志章’能看出大概来。”

先生说：“是的。从这章来看，圣人是何等的宽宏大度。先生询问弟子们的志向时，子路、冉求、公西华都很恭敬地作了回答。而曾点却慢悠悠地根本不把三个人放在眼里，独自弹瑟，这是何等的狂态！等到他说志向时，又不直接对老师的问题做出回答，口出尽是狂言。假若换作是程颐，或许早就一番痛斥起来了。孔圣人却还赞许了他，这是何等的气魄！圣人教育学生，不是死守一个模式，对于狂者就从狂处去成就他，对于洁身自爱者就从洁身自爱处去成就他。人的才气怎能完全相同呢？”

先生对陆元静说：“你在青年时也想注解《五经》，志向也是在博学上。然而，圣人教育人只担心人学起来不能简单容易，他所说的都是简易的办法。用现在的人喜好博学的心来看，好像圣人教育人的方法反而错了。”

先生说：“孔子不写他不知道的事，颜子对于自己的过错没有不知道的，这才是圣学的真正脉络啊。”