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黄修易录 |
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黄修易，字勉叔。余者不详。
黄勉叔问：“心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”
先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”
黄修易问：“心无恶念时，我的心就是空空荡荡，不知道是否再需要存养一个善念？”
先生说：“既然除掉了恶念，就是善念，也就恢复了心的本体。就好比阳光被乌云遮挡了，当乌云消散后，阳光又会重现。假如恶念已经除掉，却还要存养一个善念，这岂不是在阳光下又添一盏灯。”
善是正，恶就是不正，那不正去掉后，剩下的自然就是正。所以，无事时没有恶念就是善，不需要刻意行善，多一分意思就是画蛇添足了。但有事时也不要借口说没有恶就是善，见善不为非勇也。
问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？”
先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来，汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”
有人问：“我近来用功，也感觉到不再产生妄念，但内心深处却还是漆黑，不知如何才能让它光明？”
先生说：“刚开始用功时，心里怎么会立刻得到光明？就像奔流着的污水才刚倒入缸里，虽然已经静定了，但也还是昏浊的。只有经过长时间的沉淀，水中的渣滓才会清除，才能再次成为清水。你只要在良知上用功，良知存养时间久了，心中的黑暗自会光明。现在要它立刻见效，只不过是揠苗助长，不能看成是功夫。”
这里的比喻还是很形象生动的，浑水不会因为刚刚静止就显现出清澈的面貌，人也是如此，不会因为妄念暂时消除了，就会感到心地光明，只有经过长期的用功，心地的光明才会如同沉淀已久的清水一样显露。
先生曰：“吾教人致良知在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
先生说：“我教导学生致良知需要在格物上用功，它是有根基的学问。一天比一天有所进步，时间越长就越觉得精细聪明。朱熹教人到每件事物上去探求，那是没有根基的学问。人年轻的时候，虽然还能修饰表面，看不到有什么过失，但到了老年时就会精力衰竭，最终倒下。就像是把无根的树移栽到水边，虽然暂时生气勃勃，但终究还是会枯萎。”
学问之本的问题在前面已多次讨论过，这里就不做深入评论了。
问“志于道”一章。
先生曰：“只是志道一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材，经营成个区宅。‘据德’却是经画已成，有可据矣。‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去。‘游艺’却是加些画采，美此区宅。艺者，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不‘志道’而‘游艺’，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂，做门面，不知将挂在何处？”
有人就《论语》中的《志于道》这一章请教于先生。
先生说：“仅仅是‘志道’这句话，它就已经包含了以下好几句的功夫，不能只停留上志道上。就好像建房屋这件事，‘志于道’就是一心想到选择好地方，用好材料，把房子建成；‘据于德’，就是根据规划设计房屋图纸，让它在建房子时有据可依；‘依于仁’，就是常常居住在这房子里，不再离开；‘游于艺’，就是在房屋里加以装饰美化，事它变美。‘艺’是‘理’的最恰当处。比如诵诗、读书、弹琴、射击之类，都是为了调节这颗心，让它能够纯熟于‘道’。如果不先‘志于道’，而去‘游于艺’，就像一个糊涂小伙，不先建造房屋，却只顾去买画装饰门面。不知他究竟要把画挂在什么地方呢？”
《论语·述而》中说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”学问的建立是有根本和次序的，不注重次序，就会无所适从。论语这章恰好给学者指明了方向，王阳明为了使之更加清楚，又做了生动形象的比喻。
问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之时，一种科目意思牵引而来。不知何以免此？”
先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累。总有累，亦易觉克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”
曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此。不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？”
先生曰：“此事归辞于亲者多矣。其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文，安能累人？人自累于得失耳！”因叹曰：“此学不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！”
有人问：“读书就是为了调摄内心，是不可缺少的。但是在读书时，总有一种为了科举功利的思想萦绕心中，怎样才能避免出现呢？”
先生说：“只要良知真切，即便是为了科举考试，也不会被功利的心所拖累。就算是有了负担，也容易发现并克服它。比如在读书时，良知知道有了强记的心是不对的，就会克去它；良知清楚求快的心是不对的，就克去它；良知清楚好胜心是不对的，就克去它。如此一来，整日与圣贤的心彼此印证，就是一颗纯乎天理的心。任凭他如何读书，也都只是修养此心罢了，怎么会有拖累呢？”
有人问：“先生，承蒙您开示，无奈我资质低下，实在很难除去这一负担。我曾听闻人的穷困和通达都是由命运安排的。有大智慧的人，对科举等事情大概会表示不屑。但是我被声名利禄缠绕，心甘情愿为科举而读书，我只是自讨苦吃。想摒除这个念头，却又被父母管制，不能抛弃，到底该怎么办？”
先生说：“把这类事情归罪于父母的人有很多。其实还是他自己没有志向。志向坚定了，千事万事也只是一件事。读书写文章，怎么会成为人的负担呢？只是人们自己被那个计较得失的心所拖累罢了！”先生感叹说：“良知的学问不明于天下，不知道这里耽搁了多少英雄好汉！”
只要是天下公事，不悖逆人情的，本身都是中性的，给人造成捆绑的往往是人自己的心。虽然有人经常诋毁科举，但其实是那些人自己把它看得太重了。如果自己只在致良知上花功夫读书，那科举不科举都不会给人带来心灵负担。正如王阳明所说，千事万事在致良知的功夫里都只是一件事。
问：“‘生之谓性’，告之亦说得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也’。这也是指气说。”
又曰：“凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性。然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行。岂能外得气，别有个去行去说？故曰：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气亦性也，性亦气也。但须认得头脑是当。”
有人问：“告子所讲的‘生之谓性’也说得是正确的，但孟子为什么要反对呢？”
先生说：“天性固然是与生俱来的，只是告子的认识有些偏差，他只知把它看作是性，却不晓得其中还有一个主宰。若明白了还有一个主宰，他的话也还是正确的。孟子也曾说：‘形色，天性也。’这也是针对气说的。”
先生又说：“一般人胡言乱语，肆意妄为，都说这是根据自己的心性而做的，这就是所谓的‘生之谓性’。但这样是会犯错误的。如果知道有一个主宰，依照良知去说去做，自然就会正确。然而，良知也只是我这嘴里说，用身体力行。怎能离开气，另外再用一个东西去说、去做呢？因此程颐说：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气就是性，性就是气，只是必须认准主宰处才是正确的。”
论性不论良知，那就是善恶不分，因为善恶都是出自性。如果不知道性里还有个良知主宰，这就是歪门邪道了，也会让相信它的人肆意妄为。
又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。”
又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”
先生又说：“各位下功夫时，千万不要拔苗助长。有上等智慧的人很少，学者没有直接能够进入圣人之境的道理。一起一伏之间，一进一退之间，这都是做功夫的次序。不能因为我前些日子用了功夫，到现在不管用了，便假装出一个没有破绽的样子，这就是助长，这种做法会连从前的那点功夫也都坏了。这可不是小小的错误。这就好像一个人在走路，不小心摔一跤，站起来再走，也不要假装一副从没跌倒的样子来骗人。大家只要经常怀着一个‘遁世无闷，不见是而无闷’的心，遵从良知，耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任凭功夫有进有退，只要这致良知的功夫没有片刻的停息，时间久了，自然会感到有力量，也自然不会被一切外面的事情所动摇。”
先生又说：“人若实实在在地用功，不管别人如何诽谤和侮辱，依然会处处受益，处处都是进德的资粮。如果不用功，别人的诽谤和侮辱就会有如魔鬼，最终会被它累垮。”
致良知之功，不能急于求成，也不能抱有从来不会跌倒的妄想，更不能在跌倒后依然装出没有跌倒的样子。心态持平了，每日用功，不将人的诋毁赞誉放在心上，只要自己在良心上没有亏欠，即便是别人的不理解，也不能撼动我们的真心。天长日久，自然会感觉到有力量从中涌现出来。自己不用功，那处处都会成为障碍。
先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！”
范兆期在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”
先生曰：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”
有一天，先生到禹穴游览观光，他看着田间的禾苗说：“才几天工夫，禾苗又长了这么多。”
在一旁的范兆期说：“这是由于禾苗有根。做学问假使自己能种根，也不用担心它不成长了。”
先生说：“谁没有根？良知就是天生的灵根，自然会生生不息。只因是被私欲牵累，把这灵根残害蒙蔽了，使它不能正常地生发出来。”
学生看到禾苗生发如此之快，就说学者如果能种下根就好了。王阳明立马就道破了其中的破绽，人不是没有根，而是被私欲给缠累戕害了，这就好比庄稼田里长满了杂草，不是种没种根的问题，而是杂草有没有清除的问题。
一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”
是友感悔。
曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私，克去方可。”
先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心。非君子与人为善之心矣。”
有位朋友非常容易生气，经常指责别人。先生警告他说：“学习必须返身自省。如果只是一味去指责别人，那就只能看到别人的不好，看不到自己的问题。若能返身自省，就能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去责怪别人呢？舜之所以能感化象的傲慢，关键就是不去看象的不是。如果舜坚决要去纠正象的奸恶，就只会看到象的不是。而象又是一个傲慢的人，肯定不愿意听从他，舜又岂能感化他？”
这位朋友听后感到很后悔。
先生说：“从今以后，你只要不去议论别人的是非，凡当你正要责备别人的时候，就把它当作自己的一大私欲加以克治才行。”
先生说：“朋友在一起辩论的时候，未免会有浅近粗疏的地方，有的人因而显才扬己，这都是毛病在发作。只要对症下药就行了，不能因此怀有鄙薄别人的心。不然，就不是君子与人为善的心了。”
喜欢看别人身上的问题是很多人都会犯的毛病，但责过之心太切，不但会伤害别人，而且还会使对方和自己的矛盾激化。指正别人的过失是好的，但是也要看人。对方如果心气高，往往不会听取你的意见。这时候我们唯有修己以敬人，才能使对方信服。同样，在讨论学问时，不是每个人都能给出准确的答案，这时候我们不可有露才扬己的心进而轻视别人，对此我们只要对症下药就行了。
问：“《易》，朱子主卜筮，《程传》主理，何如？”
先生曰：“占筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辩、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天。人有疑，自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”
有人问：“《易经》一书，朱熹侧重卜筮，程颐侧重明理。二者哪个正确呢？”
先生说：“卜筮就是理，理也是卜筮，天下的理哪里还会有比卜筮更大的？只因后世学者把卜筮只看成了占卦，所以看卜筮像雕虫小技。却不知现在师友间的问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，均为卜筮。卜筮，只不过是为了决断疑惑，使自己的心变得神明罢了。《易经》是向天请示的，人有了疑而自信心不足，就用《易经》来向天询问。人心依然有所偏私，只有天不容虚假。”
现在人看卜筮就是占卦，不过王阳明看卜筮就像辨明学问，决断疑惑，所以说天下的理没有大于卜筮的。