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答陆原静书（一） |
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陆原静，即陆澄，见卷上·《陆澄录》。
来书云：“下手工夫，觉此心无时宁静，妄心固动也，照心亦动也。心既恒动，则无刻暂停也。”
是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。夫妄心则动也，照心非动也。恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不久也。照心固照也，妄心亦照也。“其为物不贰，则其生物不息。”有刻暂停，则息矣，非至诚无息之学矣。
来信写道：“着手用功时，感觉自己内心没有一刻是宁静的。妄心固然在动，澄明的心也在动。既然心无时不动，那么，也就不会有片刻的停息了。”
这是刻意追求宁静，所以就更加不能宁静，虚妄的心是活动的，而照心则是不动的。恒照就能恒动恒静，这正是天地万物之所以永久不停歇的原因。照心固然是明亮的，妄心也是明亮的。《中庸》说：“其为物不贰，则其生物不息。”只要有片刻的暂停，就会死亡，也就不是至诚不息的学问了。
刻意求静，就会觉得天下没有片刻的停息，但是如果一个人能够在照心中观察动静，那天地万物的动静都能在这颗不动的照心中鲜明出来。
来信云：“良知亦有起处，”云云。
此或听之未审。良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。心之本体，无起无不起。虽妄念之发，而良知未尝不在。但人不知存，则有时而或放耳。虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。若谓良知亦有起处，则是有时而不在也，非其本体之谓矣。
来信写道：“良知也有它开端的地方”等等。
说这句话是因为你未经审查。良知是心的本体，也就是前面说到的“恒照”。心的本体，无所谓是否有开端。即使妄念产生了，良知也不是就不存在了。然而，人若不知存养，有时就会将良知放失了。就算是人糊涂闭塞到了极点，良知仍旧是光明的。只是人不知体察，有时就会遭到蒙蔽。即使有时放失了良知，但它的本体并未消失，只要存养它就够了。虽然有时被蒙蔽，良知的本体仍未曾变得不明亮，只要体察它也就够了。如果说良知也有开端的地方，那就是说良知有时会不存在，这样，良知就不是心的本体了。
心的本体和道一样，是不生不灭的，不论是多么昏聩的人，只要对它体察、存养，本心就会向人显明它自己。所以，它没有开端，也没有终止，或者它既是开端，又是终止。
来书云：“前日‘精一’之论，即作圣之功否？”
“精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。理者，气之条理；气者，理之运用。无条理则不能运用；无运用则亦无以见其所谓条理者矣。精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚。一则精，一则明，一则神，一则诚，原非有二事也。但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏，是以不相为用。前日“精一”之论，虽为原静爱养精神而发，然而作圣之功，实亦不外是矣。
来信写道：“先生，您前段时间关于‘精一’的论述，是不是作成圣人的功夫？”
“精一”的“精”字是从理上说的，“精神”的“精”是从气上说的。理为气的条理，气为理的运用。没有条理就不能运用，没有运用就无法看到所谓的条理。掌握了精，就能精，就能明，就能一，就能神，就能诚。一，就能精，就能明，就能神，就能诚。精与一原本就不是两回事。但是后世儒生的学说与道家养生的学说各执一词，偏于一端，是因为他们不能彼此取长补短。前段时间关于“精一”的论说，虽然是为了你能爱护保养精神才说的，然而作圣人的功夫，其实也不外乎这些。
保养精神和成圣的功夫本就是一体两用，保养精神注重气，成圣在乎理，然后理是气的条理，气是理的运用，所以，明理和养气的功夫是一样的，也就是“静一”。
来书云：“元神、元气、元精，必各有寄藏发生之处。又有真阴之精，真阳之气。”云云。
夫良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可形象方所求哉？真阴之精，即真阳之气之母；真阳之气，即真阴之精之父。阴根阳，阳根阴，亦非有二也。苟吾良知之说明，即凡若此类，皆可以不言而喻。不然，则如来书所云三关、七返、九还之属，尚有无穷可疑者也。
来信写道：“元神、元气、元精，必定各自有隐藏寄生之处。又有所谓的真阴之精，真阳之气。”等等。
良知只有一个，就它的妙用而言为“神”，就它的流行而言为“气”，就它的凝聚而言为“精”。怎么能够从形象、方位、场所上求得良知呢？真阴之精，也即真阳之气的母体；真阳之气，也即真阴之精的父体。阴生于阳，阳生于阴，阴阳不可分割为二。如果理解了我的良知主张，那么，只要是这一类的问题都可以不言自明了。否则，就会像你来信所述的三关、七返、九还之类，还会有无穷无尽的可疑之处。
王阳明从“精”和“神”“阴”与“阳”两个方面再次论证“良知唯有一个”的论点。他认为良知就是“心的本体”，亦即“天理”，是一个无形象、无方所、超时空的绝对本体。它在人心之中，又是“天地鬼神的主宰”，万事万物的生成者，因此天下万事万物及其变化，都“不出于此心之一理”。这才是学问的根本，精、气、神都是良知的分化，三位一体。