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中國文化，於世界爲先進。古代學術思想，當有研討之價值。然夷考舊文，茫昧無稽；雖有美盛，未可苟信。當孔子時，夏、殷之禮，已爲無徵。
論語八佾：子曰：“夏禮我能言之，杞不足徵也；殷禮我能言之，宋不足徵也；文獻不足故也。足則我能徵之矣。”
當孟子時，成周書籍，亦復不傳。
孟子萬章：北宮錡問曰：“周室班爵祿也，如之何？﹂孟子曰：“其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。”
荀卿有“文滅節絕”之歎。
荀子非相：“五帝之外無傳人，非無賢人也，久故也。五帝之中無傳政，非無善政也，久故也。是以文久而滅，節族久而絕。”
韓非有“非愚則誣”之譏。
韓非子顯學：“孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂眞堯、舜。堯、舜不復生，將誰使定儒、墨之誠乎？無參驗而必之者，愚也。弗能必而據之者，誣也。故明據先王，必定堯、瞬者，非愚則誣也。”
故言古者不可不愼。余於此編，蓋將略而弗論，論其可知者，自孔子始。然於中國學術具最大權威者凡二：一曰孔子，一曰六經。孔子者，中國學術史上人格最高之標準，而六經則中國學術史上著述最高之標準也。自孔子以來二千四百年，學者言孔子必及六經，治六經者亦必及孔子。則六經之內容，及孔子與六經之關係，終不可不一先論也。
今言六經，略分三部：一易、春秋，二詩、書，三禮、樂。分條述之如次：
易之爲書，本於八卦。八卦之用，蓋爲古代之文字。
易緯乾鑿度：“☰”古文天字，“☷”古地字，“☴”古風字，“☶”古山字，“☵”古水字，“☲”古火字，“☳”古雷字，“☱”古澤字。
因而重之，猶如文字之有會意。
如“
”爲山下有泉，“
”爲澤中有火之類。
引而伸之，猶如文字之有假借。
如“☳”本爲雷，後以龍亦潛伏，時時飛升，且雷動龍現，二者相因，故“☳”亦以象龍。“☴”本爲風，而風動樹搖，亦如雷龍之例，故“☴”亦以象樹。如是推衍，義象遂廣。
卜筮如拆字。
八卦之興，本在游牧之世。今設推想，有一隊牧人，遠出游牧，路經山野，其地旱崅，徧覓水泉，得之山上。方此隊人將次他去，顧念同族後隊，接踵便至，乃於山下顯處，作一記號“
”，山上有澤；或“
”，山上有泉；則後隊到此，便知水在山上，逕自攀登。而其時民智淺陋，彼見卦象可以告我以外物，以謂必有類我而神明者主之，而敬畏之心漸起。循而久之，牧隊將發，戲爲占問，如得“
”卦則謂外出不利雷雨將至。如得“
”卦，則謂水草豐美，儘利前往。後人以拆字驗吉凶，卽占卦之變相。敬惜字紙，虔事符籙，則先民以八卦爲神物之遺意也。
繫辭如籤詩。
朱子答呂伯恭書：“竊疑卦爻之詞，本爲卜筮者斷吉凶，而因以訓戒；有本甚平易淺近，而今傳註誤爲高深微妙之說者。如利用祭祀，利用享祀，只是卜祭則吉；田獲三狐，田獲三品，只是卜田則吉；公用享于天子，只是卜朝覲則吉；利建侯，只是卜立君則吉；利用爲依遷國，只是卜遷國則吉；利用侵伐，只是卜侵伐則吉之類。”
朱子語類：“易爲卜筮作，非爲義理作。伏義之易，有占而無文，與今人用火珠林起課者相似。文王、周公之易爻辭如籤辭。孔子之易，純以理言，已非羲、文本意。”
周易起於殷、周之際，明周家之有天下，蓋由天命。
易繋辭下傳：“易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？”
王應麟困學紀聞：阮逸云：“易著人事，皆舉商、周。帝乙歸妹，高宗伐鬼方，箕子之明夷，商事也。密雲不雨，自我西郊，王用享于岐山，周事也。”
顧炎武日知錄：“易本周易，故多以周事言之。小畜：‘密雲不雨，自我西郊。’本義：‘我者，文王自我也。’
旣濟九五：“東鄰殺牛，不如西鄰之褕祭，實受其福。”漢書郊祀志引此，師古注：“東鄰謂商紂也，西鄰謂周文王也。”鄭康成坊記注亦云：“東鄰謂紂國中，西鄰謂文王國中。”
易之內容，其實如斯。孔子言易，見於論語。
日知錄：“孔子論易，見於論語者，二章而已。曰：‘加我數年，五十以學易，可以無大過矣。’‘南人有言曰：人而無恆，不可以作巫醫。善夫！不恆其德，或承之羞。子曰不占而已矣！’是則聖人之所以學易者，不過在庸言庸行之間，而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象以自爲能者，畔也。記者於夫子學易之言而卽繼之曰：‘子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。’是知平日不言易，而其言詩、書、執禮者，皆言易也。”今按：五十以學易，古論作“易”，魯論作“亦”，連下讀。比觀文義，魯論爲勝。則孔子無五十學易之說也。顧氏謂孔子平日不言易是矣，而曰其言詩、書、執禮皆言易，則不得其意而強說之也。
因人之無恆而歎其不占，與南人之言同類並舉，亦博弈猶賢之意，非韋編三絕之說也。至十翼不出孔子，前人辯者已多，則易與孔子無涉也。
史記孔子世家：“孔子晚而喜易。序彖、繋、象、說卦、文言，讀易韋編三絕。”
馬端臨文獻通考：“歐陽公童子問上下卷，專言繋辭、文言、說卦而下，皆非聖人之作。”
陳振孫書錄解題：“趙汝談南塘易說三卷，專辨十翼非夫子作，今此書無傳。”
晉書束晳傳：“汲郡人不準，發魏襄王冢，得易經二篇，與周易上下經同。”姚際恆曰：“魏文侯最好古，魏冢無十翼，明十翼非仲尼作。”姚有易傳通論，今亦無傳。
崔述洙泗考信錄：“易傳必非孔子所作，汲縣冢中，周易上下篇無彖、象、文言、繋辭。魏文侯師子夏，子夏不傳，魏人不知，則易傳不出於孔子無疑。又按：春秋襄九年傳穆姜答史之言’與今文言篇首略同，而詞小異。以文勢論，則彼處爲宜。是作傳者采之魯史而失其義耳。論語：曾子曰‘君子思不出其位。’今彖傳亦載此文。果傳文在前，與記者固當見之。曾子雖書述之，不得謂曾子所自言。旣釆曾子語，必曾子已後人所爲。”
孟子稱“孔子成春秋而亂臣賊子懼”，春秋之出孔子，自來無異議。然謂孔子春秋一依舊史，無所變改乎？則“伯于陽”之不革，何以逃“遵乖習訛”之譏？
春秋公羊傳：“昭公十二年，齊納北燕伯于陽。伯于陽者何？公子陽生也。子曰‘我乃知之矣。’在側者曰：‘子苟知之，何以不革？’曰：‘如爾所不知何？’”劉知幾史通惑經篇：“夫如是’夫子之修春秋，皆遵彼乖僻，習其訛謬’凡所編次，不加刊改者矣。何爲其間則一褒一贬，時有弛張’或沿或革，曾無定體？”
謂修辭正名，倶有深意乎？則五石六鶂之先後，亦難免“窮鄕曲學”之誚。
春秋榖梁傳：“僖公十六年春王正月戊申朔，隕石于宋五。先隕而後石，何也？隕而後石也。于宋四竟之內曰宋。後數，散辭也。耳治也。是月，六鵾退飛過宋都。是月也，決不日而月也。六鶂退飛過宋都’先數’聚辭也。目治也。子曰：‘石無知之物，鶂微有知之物。石無知，故日之。鶂微有知之物’故月之。’君子之於物，無所苟而已。石鶂猶且盡其辭，而況于人乎！故五石六鶂之辭不設，則王道不亢矣。”
日知錄：“公、榖二傳，相傳受之子夏。然而齊、魯之間，人自爲師，窮鄕多異，曲學多辨，其穿鑿以誤後人者不少。且如隕石于宋五，六鶂（原注：左氏、公羊作鹢。）退飛過宋都，此臨文之不得不然’非史云五石，而夫子改之石五，史云鶂六，而夫子改之六鶂也。穀梁：‘後數散辭也，先數聚辭也。’‘天下之達道五，所以行之者三’，其散辭乎？‘凡爲天下國家有九經’，其聚辭乎？‘初九潛龍’，後九也。‘九二見龍’，先九也。世未有爲之說者也。‘石無知故日之。’然則梁山崩不日，何也？‘鶂微有知之物，故月之。’然則有鸐鵒來巢不月，何也？”
若謂僅事記錄，不異諸史，則孔子不如丘明。
桓譚曰：“左氏傳于經，猶衣之表裏，相持而成。經而無傳，使聖人閉門思之，十年不能知。”（史——/通申左篇。御覽六百十引。）
若謂文主褒贬，義踰袞鉞，則南、董賢於仲尼。
史通惑經：“春秋之所書，本以褒贬爲主。故國語晉司馬侯對其君悼公曰：‘以其善行，以其惡戒，可謂德義矣。’公曰：‘孰能？’對曰：‘羊舌肸習於春秋。’至於董狐書法而不隱，南史執簡而累進。又寗殖出君而卒，自憂名在策書。故知當時史臣，各懷直筆。斯則有犯必死，書法無捨者矣。自夫子之修春秋也，蓋他邦之篡賊其君者有三，（原注：謂齊、鄭、楚。）本國之弒逐其君者有七，（原注：隱、閔、般、惡、視五君被弒，昭、哀二主被逐也。）莫不缺而靡錄，使其有逃名者。”
廻護層出，疑難蜂起。三傳紛紜，未有定是。所以知幾發憤，有“未喩”“虛美”之惑。
劉知幾史通惑經說春秋有十二未喩，五虛美。
介甫逞臆，有“斷爛朝報”之喩。
王安石詆春秋曰：“此斷爛朝報也。”見周麟之春秋經解跋。 今按：朝報譬今之政府公報也。楚雖稱王，而春秋書之曰“子”。實晉侯召王，而曰“天王狩于河陽”。凡此之例，正與今之政府公報合符。荆公之語，誠爲有見。然自是孔子正名復禮精神之所託。故曰：“寄一王之法。”作春秋而亂臣賊子懼”，其說如此。
惟范寧持平，同譏三傳。然謂據理通經，不能因經顯理，則借後儒之理，以說先聖之經，固無賴乎有經也。
范寧春秋榖梁傳序：“春秋之傳有三，而爲經之旨一。臧否不同，褒贬殊致。蓋九流分而微言隱，異端作而大義乖。左氏以鬻拳兵諫爲愛君（莊十九）。文公納幣爲用禮（文二）。穀梁以衞輒拒父爲尊祖（哀二）。不納子糾爲內惡（莊九）。公羊以祭仲廢君爲行權（桓十一）。妾母稱夫人爲合正（隱二）。以兵諫爲愛君，是人主可得而脅也。以納幣爲用禮，是居喪可得而婚也。以拒父爲尊祖，是爲子可得而叛也。以不納子糾爲內惡，是仇讎可得而容也。以廢君爲行權，是神器可得而闚也。以妾母爲夫人，是嫡庶可得而齊也。若此之類，傷教害義，不可強通者也。凡傳以通經爲主，經以必當爲理。夫至當無二，而三傳殊說，庸得不棄其所滯，擇善而從乎？旣不倶當，則固容倶失。若至言幽絕，擇善靡從，庸得不並捨以求宗、據理以通經乎？”
章絳抉實，等貫經、史。然謂經有丘明，傳有仲尼，則攘左氏之賢，以成孔子之聖，亦烏在其爲聖耶？
章炳麟國故論衡原經：“經史自爲部，始晉荀勗。七略太史公書在春秋家。董仲舒說春秋，以爲：
‘上明三王之道，下辨人事之紀，萬物之聚散，皆在春秋。’然太史公自敍其書，亦曰：‘協厥六經異傳，整齊百家雜語，俟後世聖人君子。’班固亦云：‘凡漢書窮人理，該萬方，緯六經，綴道綱’總百民，贊篇章。’其自美何以異春秋？春秋有義例，其文微婉，遷、固亦非無義例也。遷、陳壽，微婉志晦之辭尤多。太山，梁父，崇卑雖異哉，其類一矣。”
又檢論春秋故言：“司馬光造資治通鑑，先爲目錄，括囊大典。經何嫌有丘明，傳何嫌有仲尼邪？令傳非仲尼、丘明同著，卽春秋爲直據魯史無所考正之書，內多忌諱，外承赴告，以蔽實錄，史通惑經之難，雖百大儒無以解也。” 今按：章氏書論春秋皆實，獨謂孔、左同時作述，強造奇論，豈欲爲百外大儒，爲劉子玄作解人耶？
今稱情而論，則春秋誠有功於文獻，
國故論衡原經：“自仲尼以上，尙書則闕略無年次，百國春秋之志，復散亂不循凡例，又亦藏之故府，不下庶人，國亡則人與事偕絕。太史公云：‘史記獨藏周室，以故滅。’此其效也。是故本之吉甫、史籀，紀歲時月日，以更尙書。傳之其人，令與詩、書、禮、樂等治，以異百國春秋。然後東周之事，粲然著明。令仲尼不次春秋，今雖欲觀定、哀之世，求五伯之迹，故荒忽如草昧。”今按：如章說，孔子春秋，爲史記編年之祖，其功一也。轉官史爲民間史，開平民輿論之自由，故曰：“春秋者，天子之事，知我罪我，其惟春秋。”功二也。又會國別爲通史，尊王攘夷，主聯諸夏以抗外患，故曰：“其文則史，其事則齊桓、晉文。”以民族觀念，發爲大一統之理想，功三也。然時移世異，迹者非其所以迹，春秋乃僅爲古史之椎輪大輅。捨後世三傳之紛紛，則孔子春秋之精神，亦若是而止耳。
而粗略簡陋，殆不勝後儒之尊美也。
日知錄：“孔子曰：‘吾猶及史之闕文也。’史之闕文，聖人不敢益也。春秋桓公十七年冬十月朔，日有食之。傳曰：‘不書日，官失之也。’僖公十五年夏五月，日有食之。傳曰：“不書朔與日，官失之也。”以聖人之明，千歲之日至可坐而致，豈難考歷布算以補其闕？而夫子不敢也。況於史文之誤，而無從取正者乎？況於列國之事，得之傳聞，不登於史策者乎？左氏之書，成之者非一人，錄之者非一世，可謂富矣。而夫子當時未必見也。史之所不書，則雖聖人有所不知焉者。卽使歷聘之餘，必聞其政，遂可以百二十國之寳書，增入本國之記註乎？若乃改葬惠公之類不書者，舊史之所無也。曹大夫、宋大夫、司馬、司城之不名者，闕也。鄭伯髡頑、楚子麇、齊侯陽生之實弒而書卒者，傳聞不勝簡書，是以從舊史之文也。左氏出於獲麟之後，綴羅浩博，實夫子之所未見。乃後之儒者，似謂已有此書，夫子據而筆削之。卽左氏之解經，於所不合者，亦多曲爲之說。而經生之論，遂以聖人所不知爲諱。是以新說愈多，而是非靡定。故今人學春秋之言，皆郢書燕說，而夫子之不能逆料者也。”顧氏此論，可以折諸家之平。
漢書曰：“易本隱以之顯，春秋推見以知微。”二書一言天道，一言人事，治孔學者尤樂道。
四庫提要：“六經之中，惟易包眾理，事事可通。春秋具列事實，亦人人可解。一知半見，議論易生。著錄之繁，二經爲最。”
故說經之有門戶，自三傳始。而圖書之辯，於後爲烈。迷山霧海，使學者惶惑沉溺於其中更不知孔學之眞相，則經生儒者之過也。
毛奇齡西河集：“大易、春秋，迷山霧海，自兩漢迄今，歷二千餘年，皆臆猜卜度，如說夢話，何時得白？”此言良是。然淸儒研經，於易、春秋二書，竟亦不出迷山霧海之外，良可憫也！
論語有言：“子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。”又曰：“興于詩，立于禮，成于樂。”
史記孔子世家遂謂：“孔子以詩書禮樂教。”此猶可也。至謂孔子刪詩、書，
書緯：“孔子得黃帝元孫帝魁之書，迄於秦穆公。凡三千二百四十篇。斷遠取近，定其可爲世法者百二十篇，以百二篇爲尙書。”
史記孔子世家：“序書傳，上紀唐虞之際，下至秦繆，編次其事。”又：“古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，三百五篇。”
則無徵於論語，無徵於孟、荀，秦火以前，無此說也。
洙泗考信錄：“傳云：‘郯子來朝，昭子問少皡名官，仲尼聞而學之。’聖人之好古如是。果有羲、農、黃帝之書傳後世，孔子得之，當如何愛護表章’肯無故而刪之乎？論、孟稱堯瞬，無一言及炎黃，則高辛氏以前無書明矣。古者以竹木爲書，其作之也難，其傳之亦不易。孔子所得者止是’遂取以傳於門人耳。非刪之也。世家但云序書，無刪書之文。漢志有周書七十餘篇，皆後人僞撰。”此辨删書。
孔穎達詩疏：“案書傳所引之詩，見在者多’亡逸者少。則孔子所錄，不容十分去九。遷言未可信也。”
葉水心習學記言：“論語稱‘詩三百’’本謂古人已具之詩，不應指其自定者言之。”以上二條辨刪詩。
且今傳詩、書，出秦火之後，亦不復當時孔子誦說之舊本。
史記：“秦時焚書，亡數十篇。”
漢書藝文志：“書凡百篇，秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。漢興，亡失，求得二十九篇。”
皮錫瑞書經通論：“尚書僞中作僞，屢出不已。一則秦燔亡失，而篇名多僞。一則因秦燔亡失，而文字多僞。”
論語引書凡三：曰“孝乎惟孝，友于兄弟。”（為政）曰“武王曰：予有亂臣十人。”（泰伯）曰“高宗諒陰，三年不言。”（憲問）均不在今文二十八篇中。此論書。
金履祥述王柏語云：“孔子之誦詠，如素絢、唐棣，諸經之所傳，如貍首、轡柔，何以皆不與於三百？而已放之鄭聲，反尙存而不削？”
閻若璩古文尚書疏證：“燕禮記升歌鹿鳴，下管新宮，新宮與鹿鳴相次，蓋一時之詩，而爲燕饗賓客及大射之樂者，其在小雅中無疑。鄭注：‘新宮，小雅逸篇。’必不爲聖人所删。又必不至孔子時已亡佚。何者？魯昭公二十五年，宋公享叔孫昭子，賦新宮，其詩見存，孔子時年三十五也。又鄕射奏驄虞，大射奏貍首，周禮射人王以驄虞九節，諸侯以貍首七節，孤卿大夫及士以采蘋、采蘩五節。則貍首之詩，與驄虞、采蘋、采蘩相次，孔穎達所謂‘當在召南’者。必不爲聖人所刪。又必不至孔子時已逸。何者？則射義出七十子後學者之手，且歷舉其詩云云也。”此論詩。
縱復覩孔門之舊，而書乃當時之官書，詩乃昔人之歌詠，亦不足爲萬世之經典，千祺之常法也。又況後之治書者，先勞精於今、古文之眞僞，治詩者又耗神於齊、魯、韓、毛之異同。
將以考索古代文獻之眞相，則斯已耳。若謂從此以明孔子之大道，立千古之常法，將以爲尊經崇聖之寶典者，則又經生儒者之過也。
漢書藝文志：“禮自孔子時而不具，至秦大壞。”則孔子已不見有禮經矣。
毛奇齡西河集與李恕谷論周禮書：“僕記先仲兄嘗言：先王典禮，俱無成書。韓宣子見易象、春秋，便目爲周禮。國家班禮法，衹於象魏懸條件，使閭里讀之。刑法亦然。子產作刑書，反謂非法。卽曆書一項，關係民用，先王所謂敬授民時，與世共見者，然亦只逐月頒布，並無成書，如近代曆本，則他可知矣。是以厦禮、殷禮，夫子謂文獻不足。不特杞、宋原無文，卽舊來傳書，亦祇得夏時、坤乾。一如韓宣子之以易象、春秋當禮書也。”據此，則孔子以前，本無禮書可知矣。
論、孟言“禮”，皆明禮意，著於行事，不在簡策。
袁枚答李穆堂問三禮書：“子所雅言，詩、書外惟禮，加一‘執’字，蓋詩、書有簡策之可考，而禮則重在躬行，非有章條禁約也。”
漢書所稱禮經，乃今儀禮十七篇；而春秋二百四十年列國君大夫行禮，絕不一言及之。
顧棟高春秋大事表有左氏引經不及周官儀禮論。
且其書與孔子之意多違，蓋出周末戰國之際。
崔述豐鎬考信錄：“儀禮非周公之制，亦未必爲孔子之書。古禮臣拜君於堂下，雖君有命，仍拜畢乃升。今儀禮君辭之，乃升成拜。是拜上非拜下矣。此孔子所謂泰也。古者公之下不得復有公，今儀禮諸侯之臣所謂諸公者，是春秋之末，大夫僭也，此孔子所謂名不正也。覲禮，大禮也；聘禮，小禮也。今儀禮聘禮之詳，反十倍於覲禮。蓋周衰，覲禮缺失，而聘禮通行故也。王穆后崩，太子壽卒，晉叔向曰：‘王一歲而有三年之喪二焉。’今儀禮喪服篇爲妻期年。果周公所制之禮，叔向豈有不知？何以所言喪服與儀禮迥異？且十七篇多係士禮，已文繁物奢如此，則此書之作’當在周末文勝之時。周公所製，必不如是。曰：‘先進於禮樂，野人也。後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。’則今傳儀禮，亦與孔子之意背馳也。”
“樂”與詩合，本非有經。
日知錄：“歌者爲詩，擊者、拊者、吹者爲器，合而言之謂之樂。對詩而言，則所謂樂者八音，‘興於詩，立於禮，成於樂’是也。分詩與樂言之也。專舉樂則詩在其中，‘吾自衛反魯’然後樂正，雅、頌各得其所’是也。合詩與樂言之也。詩三百篇，皆可以被之音而爲樂。自漢以下，乃以其所賦五言之屬爲徒詩，而其協於音者則謂之樂府。宋以下，則其所謂樂府者，亦但擬其辭’而與徒詩無別。於是乎詩之與樂判然爲二，不特樂亡而詩亦亡。”
又禮樂應時而變。魏文侯聽古樂，則昏昏欲睡。莊子稱古今之變，猶猨狙之異周公。孔子不云乎：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”今使考索孔子當時玉帛鐘鼓之制度法數，而曰我將以復孔門之禮樂，則又經生儒者之過也。綜上以言：孔子以前未嘗有六經，孔子亦未嘗造六經。言孔子者，固不必專一注重於後世之所謂六經也。
今考楚語載申叔時論教太子，列舉古代典籍甚詳備：
楚語：“莊王使士亹傅太子葴，士亹問于申叔時。叔時曰：『教之春秋，而爲之聳善而抑惡焉，以戒勸其心。教之世，而爲之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動。教之詩，而爲之導廣顯德以耀明其志。教之禮’使知上下之則。教之樂，以疏其穢而鎮其浮。教之令，使訪物官。教之語，使明其德，而知先王之務用明德於民也。教之故志，使知廢興者而戒懼焉。教之訓典，使知族類，行比義焉。”凡舉古代典籍爲當時所教學誦習者分九類：
一、春秋。晉語：“羊舌肸習於春秋。”墨子明鬼篇：“著在周之春秋”“著在燕之春秋”“著在宋之春秋”云云。蓋當時王朝列國之史，皆稱春秋也。
二、世。世者，世系譜牒也。魯語：“工史書世，宗祝書昭穆。”韋注：“工，瞽師官也。史，太史也。世，次先後也。工誦其德，史書其言也。”是書世者，亦載德言也。
三、詩。論語：“誦詩三百”是也。
四、禮。禮者，周語：“隨會聘於周，歸而講聚三代之典禮，於是修執秩以爲晉法。”故禮卽古代之遺制舊例，與本朝之成法也。楚語子木曰：“楚國之政，其法刑在民心，而藏在王府。其祭典有之曰：‘國君有牛享，大夫有羊饋。’”此所謂法、典，皆禮也。
五、樂。樂者，記詩之音節制度物數。論語：“孔子曰：‘吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所’”者是也。
六、令。晉語：“事君以死，事主以勤，君之明令也。”又曰：“先王之令有之曰：‘天道賞善而罰淫。’”皆是也。
七、語。前人善言佳語。內外傳常引“語曰”云云，鄭語：“訓語有之”是也。其云：“史佚有言”“仲虺有言”“臧孫紇有言”，皆語類也。
八、故志。楚語：“范無宇對子皙曰：‘其在志也’云云。”又曰：“皆志於諸侯。”左傳成十五年：“前志有之。”皆是也。語言亦稱志。左襄十四年引“仲虺有言”，襄三十年作“仲虺之志”是也。
九、訓典。韋注：“五帝之書。”楚語：“左史倚相能道訓典，使寡君無忘先王之業”者是也。晉語亦云：“端刑法，緝訓典。”商書有伊訓，左襄四年引夏訓，則訓典不限於五帝書也。
約而舉之，不出詩、書兩類。書者掌故，凡申叔時所謂春秋、世、禮、令、語、故志、訓典皆屬之。詩者文學，凡申叔時所謂詩、樂皆屬之。詩、書者，古人書籍之兩大別也。不曰詩書，卽曰“禮樂”。詩書言其體，“禮樂”言其用。書卽“禮”也，詩卽“樂”也。詩之爲樂易明，書之爲禮難曉。蓋禮有先例之禮，有成文之禮。先例之禮，本於歷史，春秋、世、語、故志、訓典之類是也。成文之禮，本乎制度，禮、令之類是也。而後王本朝之制度法令，亦卽先王前朝之先例舊貫也。蓋昔人尊古篤舊，成法遺制，世守勿替，卽謂之“禮”。捨禮外無法令，捨禮外無歷史。“史”、“禮”、“法”之三者，古人則一以視之也。史實之變動，新例之創興，而禮法亦隨而變。如檀弓記“士之有誄”，“魯婦人之髽而弔”，“晉人之畢獻而揚觯”，左傳記“晉之始墨”，“楚之乘廣先左”之類，大率前代因一時特情，開一新例，其後因習沿用而成禮制。違“禮”卽違“法”。“歷史”卽“制度”。而詩、樂本包括於禮制之中。則古人學問，可以一字盡之，曰惟“禮”而已。其守禮知禮者則“史”也。故古人言學，皆指“詩書禮樂”。此卽求之論語而可證。
泰伯：“興于詩，立于禮，成于樂。”
述而：“子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。”
季氏：“鯉趨而過庭，曰：學詩乎？……學禮乎？”
至增孔子春秋與詩、書、禮、樂而爲五，又增卜筮之易而爲六，而因以名之曰“經”，此皆後起之事，非孔子以前所本然也。論、孟不言“經”。
孟子：“經正則庶民興”，非經籍也。
崔述古文尙書辨譌：“漢以前從未嘗稱易、詩、書、春秋爲‘經’，論語、孟子所引，亦無‘經’字。經解出於戴記，未必爲孔子之言。然通篇無‘經’字。其‘經’目則漢儒所署耳。孝經亦漢人鈔撮爲之。不然，不應漢以前無一人語及也。”今按：自荀子已“經”“禮”分言，惟亦不以詩、書與“經”相連而稱詩經、書經耳。語詳下。
“經”之稱昉墨子，有經上下篇。荀子儒家，始稱“經”，始以春秋與詩、書、禮、樂連稱。
然猶不知“六經”，又不以易爲“經”。
荀子勸學篇：“學惡乎始，惡乎終？曰：其數則始乎誦‘經’，終乎讀‘禮’。書者，政事之紀也。詩者，中聲之所止也。禮者，法之大分，類之綱紀也。故學至乎禮而止矣。”楊倞注：“經謂詩、書，禮謂典禮之屬。”則荀子僅以詩、書爲“經”，與“禮”並舉，非有“六經”也。
又云：“禮之敬文也，樂之中和也，詩、書之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。禮、樂法而不說，詩、書故而不切，春秋約而不速。”以禮、樂、詩、書、春秋並舉，而不及易。荀子不知有“六經”也。不然，何以曰“在天地之間者畢”乎？
又儒效篇：“聖人者，道之管也。天下之道管是矣。百王之道一是已。故詩、書、禮、樂之歸是矣。詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，春秋言是其微也。”亦詩、書、禮、樂、春秋五者並舉；而不及易。蓋荀子單言詩、書則包春秋。單言1“禮”則包“樂”。故分言之則五者，合言之則詩、書與“禮”之二事也。故榮辱篇亦言：“先王之道，仁義之統，詩、書、禮樂之分。”推荀子所謂詩、書，卽孔子之“博學於文”也。荀子之所謂“禮”，卽孔子之“約之以禮”也。荀子之“始誦經而終讀禮”，卽孟子“由博反約”之說也。證之以荀子之書，則知其時固無“六經”之稱也。
秦人焚書，則曰“詩書百家語”，而易爲卜筮之書，獨不禁。其謂“詩書”，統指孔、墨以前舊籍。“百家語”，則儒、墨以下私書也。易在秦時，人猶知其爲卜筮書，非儒家之一經也。荀卿屢舉詩、書、禮、樂、春秋而不及易，孟子七篇，無一字及易，知易不與詩、書、禮、樂、春秋同科。尊春秋齊於詩、書、禮、樂者，其論始於孟子，定於荀卿。並易與詩、書、禮、樂、春秋而言之者，則儒、道、陰陽合糅之徒爲之。其事起於漢，見於劉安、馬遷、董仲舒、賈誼之書，而亦猶弗稱之謂六經也。
淮南王劉安招寳客方術之士爲鴻烈。高誘序之曰：“王與蘇飛、李尙、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總說仁義，而著此書。其旨近老子，淡泊無爲，蹈虛守靜，出入經道。”則淮南雜糅儒、道之證也。故其書以詩、書、易、禮、樂、春秋爲“六藝”（泰族訓），又曰：“孔丘通‘六藝’之論。”（主術訓）司馬遷史記太史公自序曰：“談爲太史公，學天官於唐都，受易於楊何，習道論於黃子。”其論六家要指曰：“易大傳：‘天下一致而百慮，同歸而殊途。’夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務爲治者也，直所言之異，有省不省耳。”則司馬談論學，糅合陰陽、儒、道之證也。備論六家，首列陰陽，而稱易傳，先秦無有也。史遷承父學而尊孔子，故以禮、樂、詩、書、易、春秋言“六藝”（滑稽列傳）。謂孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言，讀易韋編三絕者，亦史遷也。
董仲舒，漢書五行志稱之曰：“昔殷道弛，文王演周易；周道叛，孔子述春秋；天人之道，粲然著矣。漢興，董仲舒治公羊春秋，始推陰陽爲儒者宗。”此董氏之學爲陰陽與儒相雜糅之證也。故春秋繁露亦並易與詩、書、禮、樂、春秋並言。
賈誼新書，亦言“六藝”。賈生亦兼治陰陽、儒、道之說也。
莊子天下篇：“易以道陰陽。”史遷亦言之。秦火之後，惟易獨傳。儒、道、陰陽之說，雜見於其書，遂成易傳，至漢而大行也。
司馬氏之言曰：“儒者以六藝爲法，六藝經傳以千萬數。”明“六藝”中自分經傳，而經傳不限於“六藝”。
“經”者，對“傳”與“說”而言之。無“傳”與“說”，則不謂“經”也。說文：“經，織也。”
左氏昭十五年傳：“王之大經也。”疏：“經者，綱紀之言也。”古者於書有“記”、“傳”、“故訓”，多離書獨立，不若後世章句，卽以比廁本書之下；故其次第前後，若不相條貫，而爲其經紀者，則本書也。故謂其所傳之本書曰“經”，言其爲“傳”之綱紀也。讀墨子經說者，必比附於經而讀之，則若網在綱，有條不紊矣。此古書稱“經”之義。書有傳，詩有故訓，故亦得稱“經”。
章實齋謂：因“傳”而有“經”之名，猶因子而立父之號。故“經”名之立，必在“傳”“記”盛行之後。墨家旣稱之，諸家沿用之，而詩、書亦得是稱也。墨家之辨有說，故墨辨稱“經”。韓非著書，其外儲說諸篇，自稱左爲“經”，右爲“傳”。撰輯管子者，題其牧民、形勢諸篇曰“經言”，言統要也。呂氏春秋肇立十二紀，“紀”卽“經”也，所以紀綜羣篇。曰八覽，“覽”攬也，所以總攬。曰六論，“論”綸也，所以經綸。其稱“紀”“覽”“論”，猶稱“經”也。先秦著書，揭署“經”名，輒如此。謂“經”專儒家書，非也。謂先古已有“經”，尤非也。謂“經”爲千古之常道，則尤非之尤非也。
漢之“六藝”，則惟五經，以其無樂經也。
漢武帝立五經博士。劉向受詔領校中五經祕書。藝文志無樂經。故王充論衡曰：“夫‘五經’亦漢家之所立也。”惟成帝卽位，匡衡上疏戒妃匹勸經學，有曰：“臣聞‘六經’云云，非情實也。”
然不能僅言禮而無樂，則增五經而稱“六藝”。古自有“六藝”，指禮、樂、射、御、書數。
呂氏春秋博志篇：“養由基射，尹儒學御，呂氏曰：『皆“六藝”之人也周禮保氏：“教之六藝，曰禮、樂、射、御、書、數。”
今以稱簡册，則亦漢人之說。其明稱“六經”者，一見莊周書，後成於王莽。
莊子天運篇：“孔子謂老聃曰：‘丘治詩、書、禮、樂、易、春秋“六經”，自以爲久矣，孰知其故矣。’。是謂“六經”先孔子有，雖春秋亦非孔子作也。以易與詩、書、禮、樂並稱，亦出秦火後陰陽家言。
漢書王莽傳：“平帝時，莽奏立樂經，隨立六經祭酒。”見後漢書蘇竟傳注。揚子雲劇秦美新稱之曰“制成六經”。後人則誤王莽爲孔子也。
後漢：“明帝開立學校，置五經師。”（本紀）“章帝詔諸儒會白虎觀講議五經同異。”（班固傳）則王莽“六經”終不傳。