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紧接着孔子而来，极端反对孔子的，是墨子。
孔子讲仁，墨子讲“兼爱”。“兼爱”之反面是“别爱”。墨子认为儒家言仁，虽说是一种博爱，而此种爱仍是有分别的。爱自己的父母，必胜过爱别人之父母。爱自己的家庭，必胜过爱别人之家庭。爱自己之国，必胜过爱别人之国。如是则国与国相争，家与家相竞，人与人相别。不必个人主义才始产生人类之自私自利。儒家言仁，也将助长人类之自私与自利。故墨子主张兼爱，此是一种无分别之爱。故墨子主张：
视人之父若其父。
“老吾老以及人之老”是别爱，这是一种有差等的爱。“视人之父若其父”，才始是兼爱，是平等爱。但别人的父母，不是和自己的父母显然有分别么？墨子又如何教人“视人之父若其父”呢？在墨子乏意，若从人生界看，固见人生有差别相，若从宇宙界看，则人生将只见平等相。因此墨子又提出“天志”的观点来，作为他兼爱理论之张本。他说：
天兼天下而爱之。（ 《墨子·天志中》 ）
何以呢？
天兼天下而食焉，我以此知其兼爱天下之人也。（ 《墨子·天志下》 ）
天既把人类平等看，而人类自偏要相互差别看，所以墨子说：
今天下之士君子，知小而不知大。
孔子是把人的立场、人的标准来讲人道，所以主张仁。墨子则从天的立场、天的标准来讲人道，所以主张兼爱。换言之，孔子从人生界立论，墨子却改从宇宙界立论。
主张兼爱，一切平等，视人之父若其父，便不该有礼，礼正代表着一种人与人间之差别。在墨子看来，礼是人类生活中的一种奢侈，尤其是儒家主张的葬祭之礼，剥夺活人的生活资料来供奉死人，这不是奢侈吗？所以墨子一面虽主张“明鬼”，主张：
上尊天，中事鬼神，下爱人。 墨子因主张有天，所以亦主张有鬼。 （ 《墨子·天志上》 ）
但又提倡节葬。他说：
古者圣王制为节葬之法，曰：衣三领足以朽肉，棺三寸足以朽骸，掘穴深不通于泉流，不发洩则止。死者既葬，生者毋久丧用哀。（ 《墨子·节用中》 ）
墨子主张节葬的用意在节用。墨子站在“节用”的观点上来非礼、非乐。墨子要人“视人之父若己之父”，其实则做到“视己之父若人之父”了。墨子主张爱要平等无差别，但为实际上外面的经济物质条件所限，亦为内面的自己心情之能量所限，不能平等加厚，则只有平等减薄。不能厚待别人父亲像自己父亲般，则只有薄待自己父亲像别人父亲般。换言之，则是不当他自己父亲看，只当他像别人父亲看。所以孟子说：
墨氏兼爱，是无父也。（ 《孟子·滕文公》 ）
“无父”是指斥他的无差别相，即是墨子理想中的平等境界。
但墨子并非空发此论，墨子实在能躬行实践。庄子说墨子：
使后世之墨者，多以裘褐为衣，以豉蹐为服，曰夜不休，以自苦为极。（ 《庄子·天下》 ）
可见墨子精神，不仅在减薄自己父亲的待遇，也减薄了自己的待遇。他不能让人平等过高水准的生活，便只有先教人平等过低水准的生活。他以身作则地教人来过一种最低标准的人生，即是日夜不休以自苦为极的人生。但这哪里是人生理想呢？不是以爱人之名，而转近于不爱人之实吗？墨子道：不！
昔者禹之湮洪水，决江河，而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川，腓无肢，胫无毛，沐甚风，栉疾雨，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。（ 《庄子·天下》 ）
禹不是大家所崇拜的大圣人么？禹之治洪水，不是为兼爱天下之众的么？禹如此般的形劳吃苦，这该即是我们人类理想的生活标准。所以说：
不能如此，非禹之道也，不足谓墨。（ 《庄子·天下》 ）
但后来庄子批评他说：
其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人忧，使人悲，其行难为也，恐不可以为圣人之道。反天下之心，天下不堪。墨子虽能独任，奈天下何？离于天下，其去王也远矣。（ 《庄子·天下》 ）
这是说：墨子虽存心为天下人着想，但天下人之心，却不能接受墨子那般的想法呀！
近代有人说，墨学很像耶教，但墨子从未想象到人生世界以外的另一个人生，他从未提供到死后的天堂与乐园来作现世人生之补偿。他刻苦了人生，没有鼓舞着人死。在这上，墨子依然在东方思想里，他只能做东方一圣人，不配做西方一教主。