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憨山大师注解《圆觉经》

各位手上拿的《圆觉经直解》,是明末四大老(莲池、蕅益、紫柏、憨山)之中的憨山大师所著。憨山是他的号,法名德清,道德文章好得很,《梦游集》是他一生之著作。另有《憨山大师年谱》希望大家详加研读,尤其是出家的同学们更应细读,看人家如何读书,如何出家,如何修行,如何成道。

憨山的母亲很了不起,对儿子读书督课甚严。他年纪小被母亲逼得紧,便问母亲为什么要读书,母亲说:考功名做官呀!他问:做什么官?怎么做?母答:从小做起,最高可到宰相。又问:做了宰相,然后如何呢?母亲答说:最后就是罢官(退休免职的意思)。他说:那有什么意思?一生辛苦,到后头罢了,做他何用?有没有可以不罢的?母亲亦觉得此儿思想特殊,就告诉他说:那你当和尚好了,行遍天下,自由自在,努力修行的话,还可以成佛做祖。他一听,好!做这个好!所以,十二岁的时候,他妈妈就把他送到庙里。

他的祖师亦了不起,看这个小孩骨气不凡,为他请了许多名师,教他读四书五经,诸子百家,历史、诗、词、古文等等。他的祖师一直培养他,并没有马上要他出家,而且要入世或出世,随他自己的意思。到了十九岁,他才要求祖师为他披剃。各位看看古人的胸襟气派,不像现在,一进庙里就把你的头剃得光光的。

他的一生,对国家的政治、社会、宗教等各方面,贡献都非常之大。他后来当了国师,连明朝的皇太后都皈依他,万历皇帝没有儿子,皇太后急死了,皇帝没有儿子很严重,请憨山主持法会代帝求子,恰巧生了儿子。皇太后对他倍加尊重,同时也因此而牵涉到宫廷政治,曾经被贬到广东地区。在那里,他复兴了曹溪六祖的道场,岭南的佛法也因他而弘扬开来。

这本《圆觉经直解》,是憨山大师的注解,在此奉劝诸位多阅读他的注解,不仅可以通达教理,同时也可充实学问,因为学佛做工夫的道理都在其中。

以上是对《圆觉经》的译者佛陀多罗,及注者憨山大师,所作概略的介绍。至于此经题目“大方广圆觉修多罗了义经”,暂时不讲,等全经讲完之后,再回过来解释。现在我们看经文:

如是我闻,一时。

“如是”,就是这样。“我闻”,我听到。“一时”,某个时候。这是佛弟子当年结集佛经时,记性第一的阿难,将释迦牟尼佛所说过的话,凭着记忆原原本本地重讲一遍。为了征信于在场五百位已得神通的大阿罗汉们,每一部佛经,开头都是“如是我闻”,表示是我阿难听到佛这么说的,并不是阿难自己随便说的。“一时”的道理以前我已说过很多,此处不赘。

婆伽婆。

“婆伽婆”,梵音,亦名婆伽梵,是佛之果号。翻译佛经时,从来不翻,而只是译音,因为中文没有相等的字义。英文则叫作bhagavat。

“婆伽婆”这个名称包含六个意义:

一、自在:证了道,成了佛,一切自在。假如一身都是病,痛苦不堪,烦恼多多,这样就不自在了。

二、炽盛:功德炽盛,智慧炽盛。般若经上说菩萨之功德如孔雀食毒。孔雀鸟吃了蜈蚣、毒蛇等百毒后,不但不死,羽毛反而更艳丽更漂亮。大菩萨对于世间法、出世间法、魔法、外道等一切法门悉皆深入,而且愈深入,般若智慧愈广大。所以,《大般若经》上亦说诸佛菩萨之智慧如大火炬,无论好的如黄金、白银、金刚钻,坏的如臭袜子、烂东西等等,丢进大火里,全被烧得精光,化为火焰光明。

三、端严:端正而庄严,无量相好。举手投足,任何动作都中规中矩,令人钦敬。

四、名称:名称普闻,天上天下,无所不知,因为佛是人天之师。

五、吉祥:大吉利,大吉祥。成佛是真正的大吉利大吉祥,不是世间普通的吉祥。

六、尊贵:佛称世尊,此“世”不只是指人世间,还包括物质世界、众生世界,乃至佛菩萨世界,所谓“天上天下,唯我独尊”。

“婆伽婆”有此六种意义,只称大自在或世尊,均不恰当。因此,一真法界的《圆觉经》,翻译时为避免以偏概全,“婆伽婆”只好译音不译义。

入于神通大光明藏三昧正受,一切如来光严住持。

佛在哪里说这部大《圆觉经》呢?譬如《楞伽经》是在锡兰岛上楞伽山所讲;《楞严经》是在中印度一个国家的首都所讲;又如《华严经》则不是在人间讲,而是在色界天上讲。那么,《圆觉经》在哪里讲?不在天上,也不在人间,是在自性中讲。

“神通大光明藏”是自性境界、大光明定境界。真正证了道,自然进入此大光明定中,同时也得大神通成就。此神通不是变幻魔术,而是大智慧、大般若。此神通更不是天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通,因为这五通是小神通,鬼神都有。另有第六通——漏尽通,鬼神所无,唯有大阿罗汉才有。佛当然六通具足,然而此六通尚非佛境界,佛之大神通比此六通更为广大。

“大光明藏”是人人具足的自心本性,亦是第八阿赖耶识转成大圆镜智的大光明境界。此光是常寂光,无相之光,永远清净。

“三昧正受”,三昧是梵音,三昧就是正受。正受是真正得大定,正定的境界。禅静入定有八万四千不同的境界,神通大光明藏三昧正受,亦是八万四千境界中的一种。但是,唯有大彻大悟成佛以后,才有此三昧正定。也就是说,一切凡夫将第八阿赖耶识转成大圆镜智之后,才进入正受三昧的境界。

“一切如来光严住持”,并非一两个佛有如此境界,任何一个佛成就以后,十方三世一切诸佛,都有此境界。任何一个凡夫众生,自己本身本来就具备这个境界,只是没有悟道,没有证道。只要证了道,一定进入此神通大光明藏三昧正受。所谓佛佛道同,心佛众生三无差别。“光严”是光明庄严,“住持”是永恒不变保持,住持正法,亦谓护持正法。除非悟了道,才有资格称住持,称护法。后来禅宗丛林中,也尊称寺庙之大方丈为“住持”。

是诸众生清净觉地。

以上所说是佛之境界,但是,假如众生一念清净,也一样可以进入此神通大光明庄严境界中。此境界人人具足,本来就有。不只是人,就连猫、狗、牛、老鼠乃至小小细菌等一切众生,本身都有此境界。

而一般众生为什么不能达到此清净光明境界呢?因为住在无明黑暗中,不能自悟自性,不能清净,自性光明被障碍了。被什么所障碍呢?因为一切众生昼夜始终沉没在“散乱”与“昏沉”两个境界中。我们一天到晚胡思乱想,都在散乱中,所谓散乱包括善念、恶念、无记(不善不恶),普通谓之妄想。不散乱的时候便落入昏沉,晚上睡觉是大昏沉,打瞌睡是细昏沉。人生就在此两个境界中,不是散乱,就是昏沉;不是昏沉,就是散乱。散乱与昏沉合起来谓之妄念。有此妄念,所以不能清净,自性光明就被障碍了。

为什么要坐禅、念佛、念咒、观想?就是要做到既不散乱又不昏沉。不散乱又不昏沉就是戒,心中没有善念,没有恶念,也没有无记,一片天真,这是真正的持戒,也就是定;因为没有散乱没有昏沉,也就是慧,因为就在清净般若智慧觉地之中。那么,又如何能达到此“清净觉地”呢?

身心寂灭,平等本际,圆满十方,不二随顺,于不二境现诸净土。

若能把握住这段经文,《圆觉经》不需要讲,已经讲完了,再讲就是多余,再讲就是第二义。以下我们姑且作多余的讨论。

严格说来,学佛坐禅之真正目的,乃在于求得“身心寂灭”,而不是为了解除头痛、肾脏病等各样病痛,或是去除烦恼、逃避现实等等。一般人学佛打坐都是“垂老投僧,临死抱佛”的心理,不然就是像做生意贪求好处。

那么,身心如何寂灭呢?现代人不要说寂灭,得止就很难了,平时我们的心不在散乱就在昏沉中,念佛愈念愈烦,打坐愈坐愈乱,如何寂静得了?注意!不只是“心”要寂灭,灭掉一切烦恼,灭掉一切妄想,“身”也要寂灭。心寂灭还可以想象,“身”如何寂灭得了?这个肉体之躯处处给我们障碍,你念佛可以三天三夜一心不乱,可是你三天不吃东西,便饿得受不了,而且打起坐来,不是这里痛,就是那里痛,不能安详,此身如何寂灭?

要达到“清净觉地”,必须做到“身”“心”寂灭,才可以进入自心本性的清净觉地,才可以了解到,我们的自心本来在神通大光明藏中,也就找到自己的自心本性了。不只是心要寂灭,身也要寂灭。纵然你修到心能寂灭,但是身未必能够如此。所以,我近年要各位遵照释迦牟尼佛的指示,赶紧修不净观、白骨观。必须走这条路,“身”才能得寂灭。否则,无论什么气脉、明点,单身法、双身法都没有用。因为末世的众生业力重,哪有可能修成这些法门?非修不净观、白骨观不可,千万注意。

“平等本际”,修持达到“身心寂灭”以后,更进一步就是平等本际。西方希腊哲学亦提倡政治人权之平等,释迦牟尼佛则更彻底提出一切众生平等,不管你有地位没地位,有钱没钱,受教育没受教育,四肢五官健全不健全,都一律平等。连狗呀,猫呀,牛呀,猪呀,也都和人一样平等,甚至连诸佛菩萨也一律平等,如文殊师利菩萨及观世音菩萨早就成佛了,仍现菩萨相度众生。文殊师利菩萨是七佛之师,早远劫前即已成佛,他的徒弟当教主,他化身为菩萨,辅助徒弟教化众生。无论是过去佛、现在佛、未来佛,只要达到身心寂灭,清净觉地,一念圆觉以后,都一律平等。没有说过去佛比我早在几千亿劫前成佛,我现在成佛,工夫不及他吧!没有这回事,只要你悟了道,与释迦牟尼佛、阿弥陀佛一律平等,这是形而上道体的平等。什么是“本际”?此际不是国际,不是人际,这是一切众生自性根本,一切佛法根本,“本”是指形而上的道体,任何三世诸佛与一切六道众生在形而上的道体上,是完全平等没有差别的。

修持做到了“身心寂灭”以后,才能达到“平等本际”。到了平等本际,自然是“圆满十方”。在诸佛菩萨自性“平等本际”里,没有一处不清净,没有一处不圆满。圆满就是没有缺陷,没有渗漏,不生不灭,不增不减,不垢不净。充满十方,无所不在。东西南北上下谓之十方,充满整个空间,超乎空间,不是局限于某一方隅,不是固定于某一处所。

“不二随顺”,不二就是唯一,一真法界,也即是圆觉境界,干净处有佛,不净处有佛;天堂有佛,地狱有佛;善人心中有佛,恶人心中有佛;一切众生性相平等,此谓不二法门。出世是圆觉,入世亦是圆觉;成佛是圆觉,众生亦是圆觉;无处不圆觉。

“于不二境现诸净土”,到此不二境界,自然就是净土。既不散乱,亦不昏沉,一念清净,真正净土现前。 OIAvfMCFREjnbUQXo/pXIYJ0KsvopB0HVbe7xe9QewOQgM0zqBel657hT0Bf5A/8

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