心性自体的指认

佛告阿难：“你现在想要了解心性寂然大定的正途，超越生死之流，必须先有正确的见解和认识。”佛于是举手成拳，再问阿难：“你现在看得见吗？”阿难答：“看见了。”佛问：“你看见什么？”阿难答：“我眼睛看见您的拳，心里知道这是拳。”佛说：“能看见的是谁呢？”阿难答：“我同大众，用眼睛看见的。”佛又问：“我的拳，当前照耀你的眼与心，你的眼睛既然可以看见，什么是你的心呢？”阿难答：“您追问心在哪里，我现在便推测寻求。这个能够推测寻求的，大概就是我的心了。”佛说：“咄！这个不是你的真心。”阿难听了，很惊诧地发问：“这个不是我的心，该是什么呢？”佛说：“这种作用，都是外界刺激的反应，产生变幻不实的意识思想，遮障惑乱你心性的自体。自无始以来，直到现在，一般人都认为这意识思想就是真心，犹如认贼为子，丧失本元常寂的心性自体，迷惑流浪在生死的漩涡里。”

阿难说：“我是佛的宠弟，因心爱吾佛，所以出家专心学法。不但如此，对于其他善知识，我都恭敬受教，发大勇猛，凡一切求善求真的行为，不怕困难，都恳切地去实行。种种作为，事实上，都是运用这个心，才能做到。即使要反对真理，永退善根，也是这个心的运用。现在佛说这个不是心，那我等于无心，岂不等于无知的木石一样？离开这种知觉，还会有什么呢？何以佛说这个不是心？这样，不但是我，乃至在会的一般大众，恐怕都有同样的疑惑。希望佛发慈悲，再加开示我们一般未悟真心的人。”

尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍 。于师子座．摩阿难顶．而告之言。如来常说诸法所生．唯心所现。一切因果．世界微尘．因心成体。阿难。若诸世界．一切所有．其中乃至草叶缕结．诘（ 音洁，责问也 ）其根元．咸有体性。纵令虚空．亦有名貌。何况清净妙净明心．性一切心．而自无体。若汝执吝．分别觉观．所了知性．必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业．别有全性。如汝今者承听我法．此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知．内守幽闲．犹为法尘分别影事。我非敕汝．执为非心。但汝于心．微细揣摩。若离前尘有分别性．即真汝心。若分别性．离尘无体．斯则前尘分别影事。尘非常住．若变灭时．此心则同龟毛兔角．则汝法身同于断灭．其谁修证．无生法忍。即时阿难．与诸大众．默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人．现前虽成九次第定 ．不得漏尽成阿罗汉．皆由执此生死妄想．误为真实。是故汝今虽得多闻不成圣果。

这时，佛欲使阿难及一般大众，使心境进入“无生法忍”（无生法忍，是佛法的专门名词，也就是上面所说的心性寂然正定的实际境象。现行的心理现状，不再起妄想作用，住于寂然不动。生理活动，亦因之进入极静止的状态，住于心性寂然的自体实相，是见性入道的基本要点。因为这种妄想不生的实相，有动心忍性，切断身心习惯活动的现象，所以叫作法忍），便用慈爱的手摩阿难头顶说：“我常说，一切现象所生，都是心性自体功能所显现。一切世界的物质微尘，都因为从心性的本体功能而形成。世界上一切所有，一草一木，一点一滴，如果要研究它的根源，都有它自己的特性。即使是虚空，也有它的名称和现象。这个清净灵妙、光明圣洁的真心，为精神、物质、心理、生理的一切中心体性，哪里没有自体的呢？假若你坚执这个意识分别、感觉观看所了知的性能，认为就是真心；那么，这个心就应该离开现象界所有的色、香、味、感触等等事实作业，另外有一个完全独立的体性。例如，你现在听我说话，因为听到声音，你才产生意识的分别。如果没有声音，能听的心性何在呢？即使你现在能够灭掉一切观看、听闻、感觉、知觉的作用，‘内守幽闲，犹为法尘分别影事’。其实，心内什么都没有，只守着一个幽幽闲闲、空空洞洞的境界，不过是意识分别现象暂时潜伏的影像，而不是心的真实自性之体。但是，我不是说这种现象，绝对不是你的真心所具有的一种作用。你可以从这种心理的现象上，仔细地去研究揣摩。假若离开精神物质，心理生理的现象以外，另有一个超然独立能够分别的自性，那才是你的真心自性。如果这个能够分别的性能，离开外界现象与经验，就没有自体，那就可以明白这些现象，都是外界与意识经验潜伏的影像。意识经验和外界现象，时时刻刻都在变动，不能永远长存。当意识变动了，现象消灭了，这个心不是等于零吗？那么，你的自性本体，等于绝对断灭无有，还有什么可以修行证明得到‘无生法忍’呢？（换言之，假若守着一个幽闲空洞的境界，便认为是心性自体，若不守这个幽闲空洞，这种境界，也就立刻变去。这很明显地证明这样静止的境界，还是一种意识的现象而已，并不是真心自性的本体。）世间一切修行佛法的学人，即使现前可以成功九次第定（九次第定，又名四禅八定。是佛法与外道等修行用功共通的境界。初禅，“心一境性”，就是制心一处，心念专一的境象。二禅，“定生喜乐”。三禅，“离喜得乐”。四禅，“舍念清净”。并有四种定的境界，如：空无边处定，识无边处定，无所有处定，非想非非想处定。再加灭尽定，统名九次第定），却不能得到圆满无漏的阿罗汉果。（所谓漏，就是烦恼的异名。无漏或漏尽，即是烦恼已尽。阿罗汉，是小乘修行人所达到的最高境界，断尽一切烦恼，完全没有了无明、欲和烦恼的渗漏，足为人天师表的果位。）都是因为执著这个生死妄想的妄心，把它当作了真心自性的本体。所以你虽然博闻强记，知识广博，记忆和听到的佛法也很多，仍然不能得到圣果，也由于这个原因。”

阿难闻已重复悲泪．五体投地．长跪合掌．而白佛言。自我从佛发心出家．恃佛威神常自思惟．无劳我修．将谓如来惠我三昧 。不知身心本不相代 。失我本心。虽身出家．心不入道。譬如穷子．舍父逃逝。今日乃知虽有多闻．若不修行．与不闻等。如人说食．终不能饱。世尊。我等今者．二障 所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来．哀愍穷露．发妙明心．开我道眼。

阿难听了佛的教诲，悲泣涕流地说：“我常想仰仗佛的威神，不必自己劳苦修行，您会惠赐给我三昧。（心性寂然不动，照用同时的境界。）不知道各人的身心，本来不能代替，所以不能见到真心自性。我现在虽然身体出家，此心并未入道，譬如富家的骄子，违背慈父，自甘流浪在外，乞食他方。今天才知道虽然博闻强记，如果不用功修行求证，结果等于愚蠢无知，‘如人说食，终不能饱’。人生现实境遇的烦恼，大体都被两种基本障碍所困惑：第一，被各种心理状态的情绪和妄想所烦恼，所谓我执，又名我障；第二，受一般世间现实的知识所障碍，所谓法执，又名所知障。都因为不能自知自见心性寂然常住的实相，希望佛哀怜我们，开发我们的妙明真心和道眼吧。”

即时如来．从胸卍字 ．涌出宝光。其光晃昱（ 音育，光耀也 ）有百千色。十方微尘．普佛世界．一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难．及诸大众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生．获妙微密．性净明心．得清净眼。阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明．因何所有．云何成拳．汝将谁见。阿难言。由佛全体阎浮檀金 ．赩（ 音戏，大赤色也 ）如宝山．清净所生．故有光明。我实眼观．五轮指端．屈握示人．故有拳相。佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者．要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳．若无我手．不成我拳。若无汝眼．不成汝见。以汝眼根．例我拳理．其义均不（ 否 ）。阿难言。唯然世尊。既无我眼．不成我见。以我眼根．例如来拳．事义相类。佛告阿难。汝言相类．是义不然。何以故。如无手人．拳毕竟灭。彼无眼者．非见全无。所以者何。汝试于途．询问盲人．汝何所见。彼诸盲人．必来答汝．我今眼前．唯见黑暗．更无他瞩。以是义观．前尘自暗．见何亏损。阿难言。诸盲眼前．唯睹黑暗．云何成见。佛告阿难。诸盲无眼．唯观黑暗．与有眼人．处于暗室．二黑有别．为无有别。如是世尊。此暗中人．与彼群盲．二黑校量．曾无有异。阿难若无眼人全见前黑．忽得眼光．还于前尘见种种色．名眼见者。彼暗中人．全见前黑．忽获灯光．亦于前尘见种种色．应名灯见。若灯见者．灯能有见．自不名灯。又则灯观．何关汝事。是故当知．灯能显色。如是见者．是眼非灯。眼能显色．如是见性．是心非眼。

佛说：“你先前答复我，看见了这个拳，何以有这个拳的色相？怎样变成这个拳？你又凭什么而看见？”阿难答：“因为您身体自己具有色相的作用，所以才有这个拳的色相。看见的是我的眼，构成拳的是您的手。”佛说：“老实告诉你，一切有智慧的人，要悟解真理，须要譬喻才能明白。譬如这个拳，假若没有我的手，根本就不能握成拳。假若没有你的眼，你也根本看不见。用你的眼睛，比例我的拳，这个理由，是相同的吗？”阿难说：“当然相同。如果没有我的眼，我哪里看得见？用我的眼，比您的拳，事实与理由都是相同的。”佛说：“你说相同，其实不同。如果没有手的人，根本没有拳可握。但是瞎了眼睛的人，并不是绝对看不见。你试问路上盲人，你看得见吗？盲人必定答复你：我现在眼前，只看见黑暗，别的什么都看不见。可见一切盲目的人，只看见黑暗，他与一般眼睛不坏的人，在完全黑暗的房间里所看见的黑暗，有什么不同呢？假使瞎了眼睛的人，看见的完全是黑暗，忽然恢复了视觉，还是可以看见眼前的种种色相和现象的。你如果认为能看见的，是眼睛的功能；那么，眼睛不坏的人，在黑暗中看见前面完全是一片黑暗，等到有了灯光，仍然可以看见前面的种种色相，那么，应该说灯光才是能看见的本能了。假若灯光是能看见的本能，灯光自身具有看见的功能，那就不叫作灯，灯应该就是你的眼才对。再说，灯自有能见的功能，和你又有什么相干？要知道灯只能发光照到一切色相，在光明中，你这个能看见的是眼睛，绝不是灯。由此你更须了解，眼睛只能照显色相，自身并不具有能见能分别的知觉功能。能见的是心性自体功能，并不是眼睛本质。”

阿难．虽复得闻是言．与诸大众．口已默然．心未开悟。犹冀（ 音记，希望也 ）如来慈音宣示．合掌清心．伫佛悲诲。尔时世尊。舒兜罗绵网相光手．开五轮指．诲敕阿难．及诸大众。我初成道．于鹿园 中．为阿若多五比丘 等．及汝四众言。一切众生．不成菩提．及阿罗汉．皆由客尘烦恼所误。汝等当时．因何开悟．今成圣果。时憍陈那．起立白佛。我今长老．于大众中．独得解名。因悟客尘二字成果。世尊。譬如行客．投寄旅亭．或宿或食．食宿事毕．俶（ 音触，整也 ）装前途．不遑安住。若实主人．自无攸（ 音悠，所也 ）往。如是思惟．不住名客．住名主人．以不住者．名为客义。又如新霁。清旸（ 音阳，日出也 ）升天．光入隙（ 音细，孔缝也 ）中．发明空中诸有尘相。尘质摇动．虚空寂然。如是思惟．澄寂名空。摇动名尘。以摇动者．名为尘义。

佛言如是。即时如来．于大众中．屈五轮指．屈已复开．开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌．众中开合。佛告阿难。汝见我手．众中开合。为是我手．有开有合。为复汝见．有开有合。阿难言。世尊宝手．众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性．尚无有静．谁为无住。佛言如是。如来于是从轮掌中．飞一宝光．在阿难右。即时阿难．回首右盼。又放一光在阿难左．阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光．来我左右．故左右观．头自摇动。阿难。汝盼佛光．左右动头．为汝头动．为复见动。世尊。我头自动．而我见性尚无有止．谁为摇动。佛言如是。于是如来．普告大众．若复众生．以摇动者名之为尘。以不住者．名之为客。汝观阿难头自动摇．见无所动。又汝观我手自开合见无舒卷。云何汝今以动为身．以动为境从始洎（ 音季 ； 同及 ）终．念念生灭．遗失真性．颠倒行事。性心失真．认物为己。轮回是中．自取流转。（卷一终）

阿难与大众听了佛的解说，虽然口已默然，而心还没有开悟，仍然静待佛的教诲。佛就再向阿难和大众说：“我初成道的时候，在鹿园中 ，对憍陈那 等五人以及一般弟子们说：人们与一切众生，不能开悟自性，得成正觉，都是因为被客尘烦恼所误。现在要他们当时解悟的人，亲自提出说明。于是憍陈那就说：我在佛弟子当中，身为长老，大众推为见解第一，就因为我领悟到客尘二字，所以有此成就。譬如行客，投寄旅店，暂时寄居，不会安住。如果真是主人，自然安居不动，不会往来不定。我自己思惟，变动不住的名为客，安居不动的是主人。又如晴天，灿烂的阳光照耀天空，阳光射入门户的空隙里，在门隙的光线当中，可以看到虚空中尘埃飞扬的景象。这些尘埃，在虚空中飞扬飘动，而虚空自体，依旧寂然不动。我由此思惟体会，澄清寂然，是虚空的境界。飞扬飘动，是空中尘埃的状态。”

于是佛在大众中，把手掌一开一合，问阿难说：“你现在看到什么？”阿难答：“我现在看到您的手掌，一开一合。”佛说：“你看见我的手一开一合，是我的手有开有合呢？还是你的能见之性有开有合呢？”阿难答：“佛的手在大众前一开一合，我看见您的手有开有合，并不是我能见之性有开有合。”佛说：“那么谁动谁静呢？”阿难答：“佛的手不停地在动，我的能见之性，跟着没有静过，谁又是不动的呢？”佛说：“如是。”佛于是从掌中放一道光明到阿难的右方，阿难跟着转头向右方看去。佛又放一道光明到阿难的左方，阿难又跟着转头向左方看去。佛问：“你的头现在为什么摇动？”阿难答：“我看见您放光到我的左右两方，我的视线跟着光也向左右方追踪，头就跟着摇动了。”佛问：“你左右转动顾盼的，是头动，还是能见之性在动呢？”阿难答：“我的头当然在动，我的能见之性，正在追踪左右闪动的光，未曾停止，这中间实在不明白还有谁在摇动。”佛说：“如是。”于是佛又向大众说：“人们都以摇动的名之为尘，以不停止的名之为客。你们看阿难，头自摇动，能见之性并无摇动。再者，你们看我的手当然有开有合，可是你们的能见之性，并无卷舒开合。这个道理极其明显，何以你们反认为变动的是自身，摇动的现象是自己的实境呢？自始至终，时时刻刻，认定念念变动无住的意念，生起灭了，灭了生起的作用，当作自己的心性，遗失真心自性的自体，颠倒行事。致使性心失真，反认为物理变动的现象就是自己，在心理生理的范围内打转，自入迷误。”

（以上《楞严经》第一卷竟） VQ3orL7smMGb9GI7iqKRoYndqm6vdlkoy9jMywEdR5HHMZ7JBnMywEL2AO298ge7