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阿难听了上面的解说，就向佛说：“我听了佛的指示，虽然解悟到心地灵妙光明的真心自性本体，本来是圆满而且常住不变的。但是，我用以解悟佛所说心性道理的心，仍然是这个攀缘不停的现在思想之心。我不敢认为这个心，就是本元的真心自性。还希望切实指示，拔除我的疑根，使我还归自性，见到无上的正道。”佛说：“你们如果以妄想攀缘的心听法，那所了解的真理，仍然是一种思想妄心，并未真实证到实际的自性。如人用手，指示月亮给人看，那要看月亮的人，应该从所指的方向去看到月亮。假若只看着这个指头当作月亮，这个看的人，岂但迷失月亮的真相，同时亦失去了这个所指的指头的作用。既不能认识月亮，也错认了指头，更加失掉光明与黑暗的辨别能力。如果以现在你在听话的、用以分别理解我说道理的妄心现状，认为就是自己的真心。那么，这个心的自性，应该离开声音的分别作用以外，自己还有一个能分别独立存在的性能。譬如有客，寄住旅舍，暂时停留，就会离开，他是不会常住的。若是主人，自然不会离去。自性真心，也同这个道理一样。如果你的自性本体，本来不会变动，何以离了声音以外，你就找不到能够听声音、能够分别的自性本体呢？不但听声音的是这样，你这个能看见我的容貌的分别色相作用，离开色相影像，也没有一个能看、能分别的自性本体独立存在。由此你切实观察反省这个意识分别的妄心，既无能分别的东西，也无形状。说它是绝对的空，可是绝对的空，根本就是没有，但是事实上又确实能够发生作用，所以拘舍离（古印度十大外道师之一，译义为牛舍，氏族姓也）等人，认为八万劫以前的宇宙本体的现象，是渺冥不可知的，于是就建立一个抽象的冥谛观念，说它是宇宙万有的本元。你假若认为知觉分别的作用，是外界现象的反应，才产生意识思想，那么，离开外缘与意识，自己真心就不存在了。那你现在心性所生的各种作用，都可以归纳返还到最初的来处和动机所在。那么，你自性的主宰又是什么呢？又在哪里呢？”
阿难问：“如果说：人们心性所生的各种作用，都可以把它归还到最初的来处和动机所在，何以您说灵妙光明的心性本元，没有可以归还的本位呢？”佛说：“例如你现在能看见我的这个作用，是由于能见的精明本元而来。这种能见的功能，虽然不是灵妙精明的真心自性，犹如第二个月亮所放射的光明，是假有的作用，并不是来自真月的光影。你要我现在指出你的心地自性无可归还的实相，可以用这个讲堂来做譬喻。这个讲堂因为有洞开的窗户，所以日出东方，阳光明耀，就可以看见光明（光明的来源）。夜是没有光明的，夜里的现象是黑暗，所以就看见黑暗（黑暗的来源）。门户与孔穴之间当然有空隙，所以就看见内外通达的空间（通达的来源）。因为墙壁与实物的阻挡，所以就看见障碍（障碍的来源）。能够观察环境的，是思想分别的作用，所以能够明白各种现象（分别观察的来源）。渺茫虚无的是虚空（空间的来源）。尘雾消散，视线又为之清明（晴朗的来源）。你所看到目前的现象，所有各种变化，大体归纳起来，不出这几类。我现在使它各归本位。光明归还于阳光，因为没有阳光，自然没有光明，所以光明来自阳光。黑暗归还于夜色。通达归还于门户。障碍归还于墙壁。观察归还于意识思想。空间归还于虚空。昏暗归还于尘雾。清明归还于晴朗。眼前宇宙各种现象，一切所有，不出这八种范围。你的能知能见这八种现象的自性本能，试问：应当归还给谁？假若认为应该属于光明，那么，没有光明的时候，黑暗到来，何以又可以看见黑暗呢？其他各种现象，依此类推，能见的自性本能，不属于任何一种现象。因此，你要了解，明暗等种种现象，各有不同的差别。但是这个能知能见的自性本能，并不跟着一切差别的现象而有所改变。‘诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁？’一切现象，自然都可以归还其所以然的本位，那当然不是属于你自性的功能。而这个能见能知的本元，却无可归还之处。既然没有可以归还之处，不是你的自性又是什么呢？所以说：只要你不随现象的生灭变化，生起意识的差别作用，你自己的心性自体，就可以恢复到本来灵妙光明清净的本元了。但是你自己执迷不悟，丧失了心性自体的本元，在生死大海中，浮沉不已，自受沦溺，不知反照自拔，所以我说你们是最可怜悯的。”（以上是有名的八还辨见的论辨。）
阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力．见于初禅
．得无障碍。而阿那律
。见娑婆界
．如观掌中庵摩罗果
。诸菩萨等．见百千界．十方如来．穷尽微尘．清净国土．无所不瞩。众生洞视．不过分寸。阿难。且吾与汝．观四天王所住宫殿
。中间遍览水陆空行。虽有昏明．种种形像。无非前尘．分别留碍。汝应于此．分别自他。今吾将汝．择于见中．谁是我体．谁为物象。阿难。极汝见源．从日月宫
．是物非汝。至七金山．周遍谛观．虽种种光．亦物非汝。渐渐更观．云腾鸟飞．风动尘起．树木山川．草芥人畜．咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性．虽复差殊．同汝见精．清净所瞩。则诸物类．自有差别．见性无殊。此精妙明．诚汝见性。若见是物．则汝亦可见吾之见。若同见者．名为见吾。吾不见时．何不见吾不见之处。若见不见．自然非彼不见之相。若不见吾不见之地．自然非物．云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物．物亦见汝。体性纷杂．则汝与我．并诸世间．不成安立。阿难。若汝见时．是汝非我．见性周遍．非汝而谁。云何自疑汝之真性．性汝不真．取我求实。
阿难白佛言．世尊。若此见性．必我非余。我与如来．观四天王胜藏宝殿．居日月宫．此见周圆．遍阎浮提
。退归精舍．只见伽蓝
。清心户堂．但瞻檐庑（
音武，廊也
）。世尊。此见如是．其体本来周遍一界。今在室中．唯满一室．为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。佛告阿难。一切世间大小内外．诸所事业．各属前尘．不应说言见有舒缩。譬如方器．中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空．为复定方．为不定方。若定方者．别安圆器．空应不圆。若不定者．在方器中．应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方．空体无方。不应说言．更除虚空方相所在。若如汝问．入室之时．缩见令小。仰观日时．汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇．能夹见断。穿为小窦．宁无续迹。是义不然。一切众生．从无始来．迷己为物．失于本心．为物所转。故于是中．观大观小。若能转物．则同如来．身心圆明．不动道场。于一毛端．遍能含受十方国土。
阿难白佛言。世尊。若此见精．必我妙性。今此妙性．现在我前．见必我真。我今身心．复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心．令我今见。见性实我．而身非我。何殊如来先所难言．物能见我。惟垂大慈．开发未悟。佛告阿难。今汝所言．见在汝前．是义非实。若实汝前．汝实见者．则此见精．既有方所．非无指示。且今与汝坐祇陀林．遍观林渠．及与殿堂．上至日月．前对恒河。汝今于我师子座前．举手指陈．是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫．大小虽殊．但可有形．无不指著。若必其见．现在汝前。汝应以手确实指陈．何者是见。阿难当知。若空是见．既已成见．何者是空。若物是见．既已是见．何者为物。汝可微细披剥万象．析出精明净妙见元．指陈示我．同彼诸物．分明无惑。阿难言。我今于此重阁讲堂．远洎恒河．上观日月．举手所指．纵目所观．指皆是物．无是见者。世尊。如佛所说．况我有漏初学声闻．乃至菩萨．亦不能于万物象前．剖出精见．离一切物．别有自性。佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有见精．离一切物．别有自性。则汝所指是物之中．无是见者。今复告汝。汝与如来．坐祇陀林．更观林苑．乃至日月．种种象殊．必无见精．受汝所指。汝又发明此诸物中．何者非见。阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见．云何见树。若树即见．复云何树。如是乃至若空非见．云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟．是万象中．微细发明．无非见者。佛言。如是如是。于是大众．非无学者．闻佛此言．茫然不知是义终始．一时惶悚（ 音耸，惊也 ）．失其所守。
如来知其魂虑变慴（
音慑，惧也
）。心生怜愍。安慰阿难．及诸大众。诸善男子。无上法王。是真实语．如所如说．不诳不妄。非末伽黎．四种不死
矫乱论议。汝谛思惟．无忝哀慕。是时文殊师利法王子。愍诸四众．在大众中．即从座起．顶礼佛足．合掌恭敬．而白佛言。世尊。此诸大众．不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘色空等象．若是见者．应有所指。若非见者．应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明．此诸物象．与此见精．元是何物．于其中间．无是非是。佛告文殊．及诸大众。十方如来。及大菩萨．于其自住三摩地中．见与见缘．并所想相。如虚空华．本无所有。此见及缘．元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者．则二文殊。然我今日．非无文殊。于中实无是非二相。佛言。此见妙明．与诸空尘．亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月．谁为是月．又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘．种种发明．名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。