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有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与？
有子名有若，鲁人，是孔子的弟子，少孔子四十三岁。他指出孔子教示为学问的目的，是在完成一个人之所以为人，也可以说是完成一个真人，就是以孝与弟，作为学问的基本。为什么呢？“孝”是为人儿女者，上对父母的一种真性情的表现，也就是天性至爱的升华，这是一个为学的纵向中心，所谓承先启后，继往开来，是贯串上下的。“弟”是指对兄弟姊妹，乃至朋友社会人群真诚的友爱，这是为学的横向中心，所谓由亲亲、仁民，而至于爱物。弟也就是友弟，也就是人与人之间友爱的基础。
人为什么一定要孝弟呢？因为人之所以为人，他不同于动物之处，就是有灵性和感情。孝与弟，是人们性情中最亲切的爱之表现，一个人对父母兄弟姊妹骨肉之间，如果没有真性情和真感情，这就不知道是个什么东西了。我们都是做过儿女的，也都有机会要做父母，至于兄弟姊妹朋友，大家也都是有过经验的，试想，假使对上下左右，没有孝弟的至性至情，那个社会会变成一个什么形态呢？所以，以孝弟为学问的基本，就是要求人人培养这种真性情的美德。由此扩而充之，对社会国家和人类，才有真爱。
古人说：“求忠臣必于孝子之门”，也是由于这个道理而来。西方的文化，大体很注重社会人群横的一面，所以由男女夫妇的爱，扩而充之，就是社会和国家爱的观念，而且重视下面较多；至于对上面的父母呢，并不特别注重孝道，只是下对儿女的养育，尽了最大的爱，儿女长大了，上对父母也就不一定要尽孝。再看西方的上，是以形而上做对象，建立一个神，作为信仰的皈依，也许忽略了人与神之间基本的桥梁——对父母的孝道。所以举世重视的西方文化，好像只背了一个丁字架在世界上走，似乎不能撑持这个上下左右十方的天地了。
如果你认为教孝教弟，还情有可说，那教人不犯上，岂不是愚民思想、专制的观念吗？旧的不去，新的不来，革命还会成功吗？时代还会进步吗？那我告诉你，你的观念错了。请问，谁说“上”字只是对君主专制，或统治者的表示呢？上就是上下的上，一个有真性情、真学问成就的人，他绝不会忽视从上代以来的传统历史和文化；只有缺乏真性情的人，才会想推翻上面传统下来的历史文化。我们上下五千年的文化，到此拦腰一刀，不是被好犯上的人腰斩了吗？今天社会的风气，不孝、不友爱的形成，不是人本位已经失去大本了吗？温故可以知新，由此慎思明辨，便可以知道未来的世界应该是如何的了。
由此可以认识孔子教学的伟大处，真是放之六合而皆准，弥纶天地而不过。所以有子在这里，告诉你孔门教人为学的目的，在于培养人性中的真性情。它的基本，就是先要做到孝与弟。如果人生最基本的孝弟真情都没有了，还谈得到其他吗？因此他再提出“孝弟也者，其为人之本与”这句话。不孝弟，必定会犯上，那是必然的趋势和结果，那是人性的反面，也是缺乏良好教养的表现。古文鲜字与少字通用，毋须另讲。
为学的目的，在于养成人性最基本的孝弟，为什么在这里，又单独地插入一则说“仁”的话呢？
子曰：巧言令色，鲜矣仁。
这则话在这里插入《学而》篇里，未免显得太突兀了。其实并不奇特，“仁”之一字，是我们传统文化里一个至高无上的精神，尤其是儒家的学问，以完成一个人达到仁的境界为宗旨。上面把孔门为学的精神、态度与目的，都已提出来了，到此才显示为学的宗旨，在于完成一个“仁”字。学不至仁，便无成就。然而仁不在于学理上的巧言思辩和外表的做作，所以在《卫灵公》篇及《阳货》篇中，又引孔子的话来证明说：“巧言乱德”，“恶利口之覆邦家者”。
仁是性情心性的最高境界，有体有用，必须要笃实履践才能做到。第四《里仁》篇中，专讲此道，所以不必在这里多做讨论。这里单独插入这一则，只为显出为学的宗旨，乃顺承上面所讲各则而来，是一画龙点睛之笔。如果你认为“巧言”只是指巧辩之言，“令色”只是指阿谀的态度，那么除了不巧言、不令色以外，便算是达到仁的境界了吗？这未免太不踏实。要知道，为学而达到仁的境界的人，在孔子生平，是绝少轻许的，就如继传孔门道统的曾参，也自谦地不敢轻易言仁。所以在提出为学宗旨的“仁”字以后，加入了曾参的一则话，表示学而至仁，他亦有所不敢造次轻言之慨。但他说自己只能做到日日以三事反省自己，也许略近于仁吧！