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有子曰：礼之用，和为贵；先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
上面既然说，对父母生死存殁之间的孝道，固然要“三年无改于父之道，可谓孝矣”，但是父母的行为，有时也并非绝对都是好的。只因不敢违背亲心以尽孝道，所以虽然看出父母的行为有不妥的地方，也只好屈志以从，暂时以慰父母之心。可是善恶是非之间，仍须婉转和平地变更。这种地方，就必须要善于运用传统文化里儒家的精神所系，也就是他们极力所提倡的礼乐之教了。所以有子在这里，提出了“礼之用，和为贵”。“和”，便是和平与中和的意思。“礼”的作用，是在折中一切是非矛盾，使之中肯。所以说，先王重礼教，是因为礼是一种美化人文社会和人生的一种方法。无论大小的事，在在处处，都随时需要礼的作用。“先王”，是儒家标榜历史上太平之治、文明鼎盛的代表名称，并不一定指哪一个王朝。
因此有子又说：“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这是说，无论大小的事，在善恶是非上，碰到行不通的时候，就要知道礼的作用，可以折中的，便中和了它。不过中和又会发生另一冲突和矛盾，所以中和的本身又具有另一新的中和之因存在，这个便要靠礼的无尽妙用了。如果你不知道用礼来节制的话，无论大小事，有时的确是会行不通的。这样就与上则文字首尾衔接，意思完全贯通了。
因为论孝道而引出有子的一则论礼的作用，又因为讲礼之用，再引出一则有子的论为学的方法。
有子曰：信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。
他说为学之用，其所以注重“信”字，是因为“信”相近于“义”，可以使言行相符，讲到便能做到。义是礼之宜，是仁的发挥应用，也就是信的宗极。恭敬的“恭”字，是相近于礼的，待人接物，遇事恭敬处理，便可以避免因错误所带来的耻辱，所以礼就是恭敬的宗极。凡是言行之初，目的动因不必太骛高远，陈义理想不必太过高明，必须择其可以亲切而能做得到的，这也就是学问的宗旨了。这是“因不失其亲，亦可宗也”的道理。再由此发挥为亲亲、仁民、爱物，便是儒家孔门为学扩而充之的宗旨。因此可知“因不失其亲，亦可宗也”这一句，就是《雍也》篇中的“能近取譬，可谓仁之方也已”。都是教人为学由浅近开始，而渐及于远大也。
本篇到此，将近全篇的结论，所以又引用孔子关于为学态度的一则话，以教示儒者的风格。
子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
这是孔子论为学的基本态度。假定有一个人，能够安于本分，在贫贱的时候，能够甘于贫贱，虽然食不能得饱，住不能得安，但是具有敏捷的智慧，注重于笃实履践的工夫，而慎于言语，并且谦虚好学，肯向有道之士讨教求正，即可称得上是好学的了。这种为学的态度，也是反映为学的目的，只是为了完成一个人，是为了人生，不是为了生活。一个人的胸襟意境，能够升华到这种程度，才真正是学问的本色了。所以在《里仁》篇中便说：“耻恶衣恶食者，未足与议也。”也就是这个意思。如果真为学问而学问的人，绝不会在生活困惑时，就放弃了学问的修养和造诣。
上文已经说了孔子论为学的本色，于是就引出子贡的一段探讨学问的话，作为陪衬，以显示儒者学问修养的境界。