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【 原文 】夫唯无以生为者，是贤贵生。（《老子·第七十八章》）。
【 大意 】只有不在生活方面过分看重享受的人，才比贪求个人生活奢侈安逸的人高明。
过去人们在物质上只求温饱，按自己的本性过一种自然的生活，办事只求心安，精神只求舒畅，心灵只求宁静，因此他们享受着清闲和快乐。
现代已经不可能有这种快乐了，我们只有享乐而没有快乐。快乐是精神适意、安宁、自足，享乐则从来没有安宁和自足感。如一次挣了许多钱、在酒吧间遇到了一个妖艳的女郎、中了彩票、大吃了一顿、打麻将赢了钱等，只是自己欲望暂时的满足。享乐需要通过不断的刺激才能获得，刺激一停止就又感到无聊了。
一个人的精神快乐并不需要荣华富贵和金钱女人，这些东西都不属于生命本身的，真正的快乐是从生命的本性流露出来的，它来源于自己的精神内部。享乐则来源于生命的外部，它是身外之物刺激的结果，因而，享乐常与放荡、荒淫、堕落连在一起，享乐与堕落只有一墙之隔，甚至许多享乐本身就是堕落。
快乐的心境是自在安宁的，享乐则狂热放纵，有时还失去了理智。得意了就彻底狂欢，失意了便垂头丧气，受了创伤更是失魂落魄。享乐者的心里总得不到安宁，受到的刺激不同他们的心情就不同：时而狂喜，时而愤怒，时而大笑，时而悲伤，时而放纵，时而怯懦，时而浮躁，时而叹息……
快乐则可以不受外物的影响，不为穷困而苦恼，不为富贵而得意，这是由于快乐不是来于外物的刺激而来自心灵。它是一个人具有生活目的、人生信念和创造乐趣后的一种情感状态，这样，快乐又是与对人生的憧憬、对未来的希望联系在一起的。
相反，享乐正是缺乏生活目的，没有人生信念，更没有创造乐趣，享乐者认为人生没有什么信念和意义可言，人生就是为了吃喝玩乐。许多享乐者今朝有酒今朝醉，瞻望前途，不寒而栗，所以享乐背后是病态和失望。旧的刺激刚过去又得马上寻求新的刺激，否则，享乐者就会百无聊赖，就显得惶惶不安。
人活着当然要吃肉，但不能为吃肉而活着；人活着应该穿高档时装，但穿高档时装就是人生的目的？如果我们把穿和吃作为人生的目的，那么一旦有穿有吃以后，人生就会失去了目标，因而也就变得空虚和无聊起来。吃穿只是人的一种基本的生理需要，它们是人的各种需要中最低级的一种，这种需要是人与动物共有的，可悲的是不少人把吃穿等基本需要当做人生的全部目的，把自己的生命意义限制在动物的层次上，因此，当吃穿等基本需要得到满足以后就不可能有新的追求。吃饱穿暖以后就无事可干，而人身上的能量又需要释放出来；既然把自己生命的意义限制在动物的层次上，那么释放本能的方式就只能是发泄下流的兽欲，拿着钱找情人、上妓院，追求种种所谓“刺激”的低级趣味，由享乐走向了堕落，这在经济发达的地区表现得尤其明显。
有了钱，可以当慈善家，也可以当恶霸，这就要看人的追求是高尚还是低下，看有没有人生的根基，有没有自己精神的支柱了。
老子说：“不失其所者。”“所”的本意是处所或地方，这里引申为根基或根本的意思。“不失掉根基就能长久”——老子这句话在今天尤其具有重要意义。
世界上的各种生物都有自己的根基，鱼儿在水中欢快地游，离开了水就很快丧命；树木在沃土里茁壮地长成，离开了土壤就要干枯。人的根基是什么呢？人既是一个自然的动物，人像鱼和树一样，离不开空气、阳光、土壤，同时人又是个社会动物，离不开精神的支柱和根基，这个支柱或根基就是老子所说的“道”。
我们正处在传统的农业社会与现代文明社会的交接点上，传统的人生观受到了怀疑和动摇，而新的人生观又没有确立，大家失去了安身立命的基础，找不到行为的准则是什么，心中全然没有主见，思想、行为和语言都模仿着电视广告。
这是由于我们没有精神的支撑点，没有生活的目标，没有高尚的追求，归结到一点：我们失去了人生的根基。人生没有根基，生命成了无源之水、无本之木。
说真的，我们常常不知道自己爱什么、恨什么、需要什么、干什么。即使像谈恋爱这种纯粹的个人行为，在现代社会也被潮流化了。大家总是看到别人去干什么自己就干什么，我们干的许多事情不是出于个人的主动选择，而是随大流的结果。我国几乎一年就有一个或几个“热”，如“出国热”“学历热”“经商热”“房地产热”“股票热”“汪国真热”“张艺谋热”“王朔热”“超女热”等。因为大多数情况下人们没有明确的价值观和人生观，所以找不到“我应该干什么”，而是“别人干什么我就干什么”“人家怎样我也怎样”。没有自己的个性，没有自己的好恶，没有自己的追求。我们就像水上漂浮着的残枝败叶，风把我们吹向哪儿就漂向哪儿，关键是我们没有自己的“根”。
因此，我们的出路是努力找回自己的根基，找到自己的归宿，找到自己精神的支柱。有了人生的根基就会有人生的目的，有了人生的目的就有主见，就会坚定不移地走自己的路，一举一动就不会看别人的脸色。这样，我们也就找回了失落的自我。