【 原文 】五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（《老子·第十二章》）

【 大意 】缤纷的色彩使人眼花缭乱，嘈杂的声音使人听觉失灵，丰美的食品使人舌不知味，驰马打猎使人心发狂，贵重稀有的物品使人偷和抢。因此高尚的人只求安饱而不逐声色，拒绝物质的诱惑而保持内心安足的生活。

老子指出，人不能纵情声色，糜烂生活令人目盲、令人耳聋、令人心发狂，物欲横流让人精神腐蚀。

我们之所以丧失自我，甘愿把自己作为商品推销出去，有智力的出卖自己的智力，没有智力的出卖肉体，其根源是我们想以此交换金钱物质，以满足自己贪婪的欲望。老子早就指出，追逐外物必然丧失自己的本性。我们今天的生活，只知拼命攒积金钱财富，只看重动物性的满足发泄，全部身心都沉浸在财富的追逐中，都浸泡在放纵感官肉体的快乐里面。这样，我们追逐到的财富越多，我们的心灵就越空虚，我们本性的丧失就越厉害，我们的精神就越贫乏，我们的生命表现就越少。

人们莫不由于对外物的贪欲而丧失本性，小人牺牲自己去求财宝，读书人牺牲自己去求功名，当官的牺牲自己为了升迁，国王牺牲自己去求天下。这几种人事业不同、名声各异，但他们牺牲自己丧失本性却一样。隐士伯夷为了名声好听饿死在首阳山下，盗跖为了金银财宝被人打死在金陵山上，这两人死的原因虽然是一个求名一个为利，却同样残害了生命丧失了本性。

今天最容易使人失去自我的东西是财、官、色、味。为了口腹之乐不惜盗用公款，为了声色之娱可以丧心病狂，为了金钱可以出卖肉体，为了当官更可以出卖良心。这些人弄到了官、财、味、色，还以为自己有所得，脸上浮现着一副得意的神情。其实，这与被卖掉装在笼子里的猴子没有什么两样，笼子里的猴子有吃有穿，我们仍然可怜它被出卖，如今我们出卖了自己换来金钱地位，不仅不知道可怜自己，反而还飘飘然得意起来。

我们认为老子的观点并不是要把精神文明与物质文明对立起来，并不是否定发展文化，不像有些学者所言，认为老子的这些观点是他对人类社会现实和历史发展所持的狭隘庸俗的反历史观点。他希望人们能够丰衣足食，建立内在宁静恬淡的生活方式，而不是外在贪欲的生活。一个人越是投入外在的旋涡里，则越会产生自我疏离感，心灵则会日益空虚。所以，老子才提醒人们要摒弃外界物欲的诱惑，保持内心的安定清静，确保固有的天性。

如今，现代文明高度发达，许多人只求声色物欲的满足，价值观、道德观严重扭曲，在许多场合可以普遍看到人心发狂的事例，令人感慨不已。

人是不能太贪的。思想家荀子认为，“人生而有欲”，如“饥而欲食，寒而欲暖”等，就是人基于生理需要而产生的生存欲望，是生来就有的；人还有乞求物质与精神享受的欲望，“余财潜积之富”，即聚财致富的欲望等。对于人的自然的、合理的欲望，荀子主张“制礼义”加以调节，并通过自己的辛勤劳作，以使欲望得到一定程度的满足。荀子同时指出，人往往由于“好利”而使欲望“穷年累世不知足”，因此他强调：“欲虽不可去”，但“求可节也”，意思是：对于欲望，既不能禁止，也不能放纵；对于过度的、乃至贪得无厌的奢求，还必须加以节制。

“世人都说神仙好，唯有功名忘不了。”人人都想活得潇洒一点、轻松一点、快乐一点，但终其一生也潇洒不了、轻松不了、快乐不了。他们被什么东西拖住了、缠住了、压住了，这东西就是功名利禄。功名利禄成了人生的境界，似乎功名愈厚，人生也愈美妙滋润。其实功名利禄是一副用花环编织的罗网，只要你进去了，你就无法自在与逍遥。没有功名利禄，于是想得到功名利禄。得到了小的功名利禄想得到更大的功名利禄，得到功名利禄，又害怕失去功名利禄。人生就在这患得患失中度过，哪里品尝得到人生的甘美清纯滋味呢？世人只知道功名利禄会给人带来幸福，殊不知功名利禄也会给人带来痛苦。为了功名利禄，我们劳心、劳神、劳力；为了功名利禄，我们计划、忙碌、奔波；为了功名利禄，我们怀疑、欺诈、争斗；为了功名利禄，我们玩阴谋、耍诡计、溜须拍马；为了功名利禄，我们如履薄冰、患得患失。

老子说，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。所以，戒贪戒诈，保持内心世界的宁静，是一种很高的精神境界和人生修养。历史上许多仁人志士都深谙“静以修身”“俭以养德”“淡泊明志”“宁静致远”的道理，并且身体力行。面对“灯红酒绿”、物欲横流，如果能够保持平静的心态，甘于淡泊，出淤泥而不染；面对一部分人先富起来，如果能够保持平衡的心态，神闲气安，坚持默默无闻的奉献；面对人生的各种逆境，如果能够保持平常人的心态，做到宠辱不惊、去留无意，那样，才是真正的幸福、持久的幸福、纯粹的幸福。

《聊斋志异》中聂小倩是一个被妖物胁迫的女鬼，以财色惑人害人，她勾引一个叫宁采臣的读书人，先用美色引诱，宁采臣不为所动，于是她又捧来一锭黄金。不料宁采臣一把抓起，把它扔出了屋外，昂然说：“这是不义之财，拿了玷污我的钱袋！”女鬼随即说这不是真金乃是罗刹鬼骨，如果拿了它，能吞食人的心肝。世上不义之财、不仁之贵的持有者，哪一个不怀“罗刹鬼骨”的恐怖？哪一个不是战战兢兢、如履薄冰？所以古人说：“心里没有亏心事，夜半敲门心不惊。”

佛祖告诫世人说：“财色之取，譬如小儿贪刀刃之饴，甜不足一食之羹，然有截舌之患也。”任何一种宗教，都有戒律，每种戒律都有关于财色之戒。这种不谋而合难道是偶然的吗？

春秋时宋国有个贤人叫子罕，官至辅政。国中有人拿了一块硕大的美玉献给他，可是子罕不接受。献玉者问他：“你为什么不要这块玉呢？这是件玉匠鉴定过的宝物，价值连城啊！”子罕回答：“我就以不贪为宝，而你以玉为宝，我们俩应该各守其宝。请你把玉拿走吧。”

元代名士许衡，夏季一天与众人赶路，口干舌燥时，正巧发现路边有一片梨林，大家一哄而上，摘梨解渴，只有许衡默默不动。别人问他为什么不吃，这梨树没有主人啊！许衡回答说：“不是自己的东西，就不该乱拿，现在世道混乱，梨树无主，难道我的心也无主吗？”子罕和许衡这两位贤人都拒绝诱惑，以不贪为立身持命的“宝”和“主”。内心有主，就是坚持自己的信念不因外部环境的改变而改变。这种人生将是自信、自立、自尊、自爱的，是不会为诱惑所累的。

对手握大权的人，诱惑实在太多了，欲望也实在太多了。如何抵御种种诱惑？老子说得好，“见欲而止为德”，“邪生于无禁，欲生于无度”。当官掌权若忘记了世界观的改造，忘记了清正廉洁，忘记了立党为公的道理，难免产生邪心恶念。而“疾小不加理，浸淫将毁身”，到头来就可能出大事，栽大跟头。当权力变成一个工具、一个为满足自己欲望的工具、一个为所欲为的工具的时候，带来的并不是幸福。这种把持权力的人，或许能够得到一时的满足感、获得一时的快乐、获得物质上的富有，但是他们的心理也因此深感不安，诚惶诚恐。

人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道。许多人是以荣宠和功利名禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富贵。总之，人活着就是为了寿、名、位、货等身边之物。对于功名利禄，可说是人人都需要。但是，把它摆在什么位置上，人与人的态度就不同了。如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置之上，那就大错特错了。老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”老子从“贵身”的角度出发，认为生命远贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无所动于衷，然后可以受天下之重寄，而为万民所托命。

德国生命哲学的先驱者叔本华说：“凡是为野心所驱使，不顾自身的兴趣与快乐而拼命苦干的人，多半不会留下不朽的遗物。反而是那些追求真理与美善，避开邪想，公然向‘公’意挑战并且蔑视它的错误之人，往往得以不朽。” MnN8v7zBELOlZQnDzwC+8cfCTud6G7ZcxHX7McOmMtfsZB9h6uJ6zLiPiG4vi2gJ