三　过犹不及

任何事情都有一定的标准，做事达不到这个标准或超过这个标准都得不到预期的结果，孔子在两千多年前就已经揭示了这一道理。有一次，子贡问孔子，子张（颛孙师）与子夏（卜商）两个人谁更好，孔子回答说，子张做事常有些过火，子夏做事常有些不够火候。子贡就又问，那么像子张那样是不是更好一点儿呢？孔子回答说：“过犹不及。” （《论语·先进》） “过”即过分，“不及”即不够，事情做过了头和做不够的效果常常是一样的。比如，不锻炼身体，身体可能虚弱多病，但运动过量，超过身体的负荷能力，又会带来新的疾病，其结果是一样的。又比如发射卫星，火箭速度不够，不能把卫星送至轨道，火箭速度过高，就会超出预定的轨道，两者都不能成功。

既然过分和不足都是不好的，那么怎样才既不过多又不致不足呢？孔子提出“中庸”，他说：“中庸之为德也，其至矣乎！” （《论语·雍也》） 认为“中庸”是最高的品德。“中”即适中，既不会不够，也不过分；“庸”是运用之意，“中庸”即用“中”，即善于运用“中”的标准，随时做到适中。孔子认为，任何事情都有一个适当的标准，这就是“中”，超过这个标准就是“过”，没有达到这个标准，就是不及。在大多数情况下，处理事情都要合乎标准，这就是“允执其中” （《论语·尧曰》） 。和“中庸”意思相近的还有“中行”。孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。” （《论语·子路》） “中行”即适中之道，“狂”即急躁冒进，“狷”即拘谨畏缩，贸然而进或畏缩不进都是不好的，最好的还是“中庸”。

中庸有两层意思：第一，肯定事物的变化超过一定的限度就要转向反面；第二，要求恪守这个限度，以免转向反面。这第一层意思显然是合理的、正确的。第二层意思在许多情况下也是合理的，因为无论在自然界或人类社会历史中，在事物的发展过程中，在一定条件下，必须保持平衡，才能避免走向反面，才能维持事物的存在和发展；而在另外的条件下则必须打破平衡才能发展，在这种情况下，坚持中庸就难以进步了。这就是说，在一般情况下，在事物相对稳定发展的情况下，“中庸”的原则有利于事物的平衡发展，而在事物发展的剧烈变革时期，“中庸”的原则就会阻碍事物的发展。“中庸”的方法意味着在事物或情况的复杂序列中，在两极之间的过渡带中寻找一个适当的标准，这是合理的。这里有一个掌握适当的分寸或程度的问题，因而有相当的普遍意义。

孔子既讲“中庸”，又讲“毋固”。《论语·子罕》篇中说孔子主张“毋意，毋必，毋固，毋我”，即反对主观妄测，反对绝对肯定，反对固执不化，反对自以为是。“中庸”要求遵守一定的标准，“毋必，毋固”则反对不顾一切地拘守某一固定标准。这一方面肯定了适度的原则，另一方面也肯定了一定的灵活性，因而也反映了一定的辩证观念。 iGgu5p0otAKkGrpc1ODw9EDuDD6KAhN4Ysa4uIP6xQGK3HRMYNOGhAFh3IYwndmv