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八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。 重，直龙反。
“成列”，谓三画具而已成乎卦体，《乾》《坤》《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》，交错以并列也。“象”者，天、地、雷、风、水、火、山、泽之法象；八卦具而天地之化迹具其中矣。“因而重之”者，因八卦之体，仍而不改，每画演而为二，以具阴阳、刚柔、仁义之道也。“爻”者，效也。重三为六，则天地之化理，人物之情事，所以成万变而酬酢之道皆呈效于其中矣。三画者，固然之体；六画者，当然而必然之用。人之所以法天而应物者，非三百八十四爻莫尽其用。阴阳具而后天效其神，刚柔具而后地效其化，仁义具而后人效其德。重一为二，合二于一也。故《屯》《蒙》以下五十六卦，类以事理立名，明其切于用也。旧说以三画之上复加三画为重，此据《彖》《传》“动乎险中”、《大象》“云雷屯”之类，以成卦而后内贞外
，因其现成之象而言，自别为一义。若以伏羲画卦及筮者，积次上生而成六爻者言之，则非内三画遽成乎八卦，而别起外三画以层系之。故《传》言参三才而两之，合二爻而为一位也。“重”者，一爻立而又重一爻也。故此于八卦言象，于重卦言爻。而《屯》《蒙》以下，皆性情功效爻之动几，非象也，则非一象列而又增三画为一象。今遵夫子参两因重之义，为重卦图如右：
初、三、五，八卦之本位，二、四、上，其重也。所重之次，阳卦先阳，而阴自下变；阴卦先阴，而阳自下变。故交错而成列。重卦次序，于义不必有取。《坎》重《艮》，《离》重《兑》，《艮》重《坎》，《兑》重《离》，皆阴阳偶合之条理，自然之变化，不可以意为推求。盖象成而后义见，此方在经营成象之初，未尝先立一义以命爻。《易》之所以以天治人，而非以人测天也。故于八卦言象，而于重言爻。重卦但备爻以该三才之道，初不因象而设。爻备而复有象，象在爻后，则《彖传》《大象》之说，取二体之德与象以立义，自别为一理，不可强通之于因重。若京房《乾》生《姤》、《震》生《豫》之说，则又下文刚柔相推之余义，非伏义重三为六之本旨，其说又别，所谓《易》之为道屡迁也。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。 推，吐回反。
“推”，即所谓相摩相荡也。刚以乘刚，柔以继柔，常也。其摩荡而相间者，天之化，人之事变所繇生也。六十四卦具，而中有阴阳互杂之爻，则物理人事之变，皆其所备著矣。“命”，以告占者也。因爻之动，而系之以辞，则人之进退作止，所以善其动者，皆其中所蕴之理矣。
此上二节言《易》理之利用于人者。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
吉凶悔吝，辞之所著也。爻动，则时位与事相值，而四者之占应之。此以申明“动在其中”之意，而言发动之爻，为所动之得失。昧者不察，乃谓因动而生四者，吉一而凶三，欲人之一于静以远害，此老庄之余沈，毁健顺以戕生理，而贼名教者也。
刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。 趣，七俞反。
言“刚柔”者，以爻有成形，依地道而言之，天之阴阳、人之仁义皆在其中，其象数则统于奇耦也。以健顺之全体，起仁义之大用，而合九、六之定数，为爻之实、卦之本也，即三才合德之本也。其“变”、其“通”，则刚柔有必动之时，而成乎交错；当其时，立其义，人之乘时速应而不滞以效此者也。时虽必趣，而本之已立，乃可以乘时而趣之，故下言贞一之理，以归其德于健顺，急立本也。
吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。 胜，音升。观，古玩反。夫，音扶。
“贞”，正也，常也，刚柔之定体，健顺之至德，所以立本，变而不易其常者也。吉凶之胜，天地之观，日月之明，人事之动，皆趣时以效其变，而必以其至正而大常者为之本也。“胜”者，道足以任之谓。吉而不靡，凶而不忧，足以胜吉凶而德业不替者，此贞也。天之七政有隐见，四时有推移，地之荣枯殊候，融结殊质，而一惟其健顺之至足，以具大观于迭运者，此贞也。日月有发敛，有盈缩，而阳明外施，阴虚内涵，一刚柔至足之德者，此贞也。天下之动，虽极乎万变之至赜，而非善则无恶，非得则无失；仁义之流，至于充塞仁义，而惟趣时之变所至，若其所自来，则皆二气絪缊，迭相摩荡，分而为两仪者，同函于太极之中，莫非此贞也。阴阳之外无太极，得失顺逆不越于阴阳之推荡，则皆太极浑沦之固有，至不一而无不一者，此贞也。是以《乾》《坤》立本，而象爻交动以趣时，莫不出于其中也。
夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，象此者也。 易，以豉反。隤与颓同。
“确然”，至健而不虚之谓。“隤然”，至顺而不竞之谓。《乾》《坤》二纯，立体于至足而不杂，则易简之至也。此指《乾》《坤》易简。爻之吉凶悔吝，卦象之大小险易，趣时以变通者各异，而无非此《乾》《坤》易简，一实至足之理。则刚柔之德，以立本而贞天下之动者，皆函于两仪合一之原。知太极之藏，惟两仪之絪缊不息，易简以得天下之理；爻象效而象之，岂越此哉！
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。 见胡甸反。
几之初动者曰“内”，事应之生起者曰“外”。立本以趣时，则随爻象之所动，而吉凶之理著。因其变而以行乎吉凶之涂，得其贞胜，则无往而不可成功业。圣人之《系辞》，无非以此鼓舞天下，使因时务本，以善其动，合于贞一之道而已。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
此节上下疑有脱误。大要以明重三画而六之，阴阳、柔刚、仁义，合二以立极之理，著爻之所效也。“天地之大德曰生”，统阴阳柔刚而言之。万物之生，天之阴阳具而嘘吸以通，地之柔刚具而融结以成；阴以敛之而使固，阳以发之而使灵，刚以干之而使立，柔以濡之而使动。天地之为德，即立天立地之本德，于其生见之矣。位也，财也，仁也，义也，圣人之立人极不偏废者也，所以裁成辅相乎天地，而贞天下之动者也。卦中三、四二爻，三为人之正位，于圣人为位；四为出治之道，于圣人为财。仁以守位，义以理财，则人位二爻之德也；君道止于仁，惟为民父母，而后可为元后，仁所以守位也。仁者，位中所有之德也。义者，取舍而已。非义而取，则上有匿情，虽责民以善而辞不昌，民乃不服。财散民聚，而令下如流水矣。义者，于财而著者也。仁义之藏生于人心，一阴一阳之成性，而此于守位聚人言之者，自其效天下之动以利用者言也。仁义并行，而后圣人之尽人道者，配天地之德，以善天下之动，则六位以尽三才，其效益著明矣。
右第一章。 此章约天下之动于爻象变动之中，而又推原立本之乃以趣时，举而归之于《乾》《坤》之易简；抑且约之于贞一，以见《易》之大用，极于博而约，极乎变而常。至足，则六位三才之道也；至实，则健顺也；至一，则太极也。其文显，其义微，圣人作《易》之大指，尽于此矣。
古者包牺氏之王夫下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 包，薄交反。王，于放反。
“王”，犹君也。“文”，谓羽毛齿革之可登于用者。“地之宜”，地产所宜，草木金石之利，若“秦宜禾”是也。“明”，神之著也。通其德者，达天地神化之理于事物也。“类”，分之合之以成用。“情”，实也。将言制器尚象之理，而先推八卦之所自作，已尽天地人物之性情功效，而一阴一阳神明之德寓焉，故可因其象以制器也。六十四卦皆伏义所作，但言八卦者，八卦立而贞
二体上下交互，皆不出八卦之成象也。
作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。 佃与畋同。
“网”，兽网。“罟”，鱼罟。《离》为目象，外为轮郭而中虚，目目相承，网罟之象，禽鱼自丽其中。
包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。
“耜”，今之犁头。“耒”，犁辕。古者耜端无铁，削木锐而用之。“耨”应“耜”字之讹。《益》卦一阳下人为耜，阳刚之锐也；中三阴为耒之曲，阴柔曲也；上二阳为耒柄，动而入土。《益》之象，旧说以卦名而略其义。按《经》云“制器者，尚其象”，则义在象而不在卦名。若此节以耒耜为益于天下，则凡器皆益，不独耒耜，故所不取。余放此。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。
“得其所”，得其所欲也。《离》在上，为“日中”。《噬嗑》之象，上下二阳，设为关肆；阴为民为利；九四象有司治市者，讥察于中，使三阴各退，不终合，以免黩货无厌也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。
兼言三圣者，上古之世，人道初开，法制未立，三圣相因，乃以全体《乾》《坤》之道而创制立法，以奠人位，参天地而远于禽狄。所以治天下者，无非健顺之至理，而衣裳尤其大者也。“不倦”者，《乾》之健行。“宜民”者，《坤》之顺德。“通其变”者，卦体阴阳，互为参伍，而《乾》无不行于其间，法其健以奖民而兴行，民乃去其嘘嘘于于之怠气而不倦。“神而化之”者，阴主形，阳主神，阴性凝滞而承天时行，以天之神，化其形质，《坤》之所以行地而无疆，法其顺以使民因嗜欲之情而率繇乎道，以化其质，民乃顺其日用饮食之，帝则而咸宜也。《易》之爻象，《乾》《坤》之变通而已。穷极则阴阳互易以相变，变不可久居，则又顺而通之，以各利其用。变通合，而乾坤之大用，播于六十二卦以利民用而承天之佑，则三圣之法制所繇创也，法制之行，衣裳为尤大以别尊卑之等，男女之嫌，阴阳分建而不相杂；上玄法天，下纁象地，衣九章天数之奇，裳十二幅地数之耦，其取象备矣。衣裳尽制，若无益于民用，而裁制苟且，但便于驰驱动作，则民怠于检束而丧其健，生其鸷戾而亡其顺。故《乾》《坤》毁天地之大经也，故他卦不足以拟而取诸《乾》《坤》。呜呼！严矣哉！
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
始为舟者，剖大木刳其中，今岭南独木船其遗制也。“剡”，削其木使锐，以刺岸也。《涣》卦三、四二阴为中虚，五、二二阳为两舷，上一阳象篙楫，初阴浮于水之象，又《巽》木浮《坎》水之上，风水相济，亦行舟之象也。
惟《涣》于《巽》言木，见于《彖传》。《巽》一阴入下，二阳上旉，有根株之象焉，《震》体反此。旧说谓《益》剡木揉木，取《震》，《巽》皆木乃《火珠林》牵合。五行之陋《震》之为木，《经》所不言。且《睽》无《震》《巽》，亦言弦木剡木。《巽》且不必为木，而况《震》乎！
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。
《随》上一阴引二阳，牛曳二辕大车以载重之象；二、三二阴引一阳、四马并驾引轻车之象。
重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。 重，直龙反。
阴爻象门之两扉。豫内三阴，外二阴为“重门”。九四阳亘其中，象抱关击柝者。又《震》为雷，柝以象雷而惊众。“暴客”，客之为暴者。古者假道之客，或包藏祸心，故必防之。旧说取豫备之义。乃豫本张大逸乐之义，无先事早图之意。凡此类，违失本旨，故不取。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。 断，都管反。
古之为臼者，掘地作坎，爇之使坚；后世易之以石。《小过》上下四阴，象臼之齿，棱中二阳，象杵入臼，又下止上动，《震》《艮》之《象》。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。
二与上为弓干；五与三，其曲也；四象弦；初，其矢也。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。 上，时掌反。下，户稼反。
“上栋”，竖栋而上之也。“下宇”，从上垂下也。四阳象栋柱从地上耸。二阴象苫盖下垂以覆栋。下明象阳，上暗象阴。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。 衣，于计反。
“中野”，谓不必墓域也。“无数”，厚薄久近惟人之意也。棺椁具而丧制备矣。《大过》中四阳，重固坚实之象，藏于初、上二阴之中。古者天子之棺四重，举其极厚者而言也。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
“书契”，书木版各分其一以为约，左以取，右以与，若今之合同文书然。“治”，谓分理众事之期会。“察”，辨别取与之数也。《夬》五阳连合，上一阴有分剖之象，离而固可合也。
右第二章。 略举十三卦以言“制器尚象”之义。凡圣人之制器以利民用者，盖无不合于阴阳奇耦错综之理数，类如此。圣人非必因卦而制器，而自与卦象合，故可经久行远，而人不能违。即在后世，损益古法以从服食居处修事之便，其能与阴阳象数吻合者，则行之永而与圣人同功；其私心妄作奇巧，无象可法者，旋兴而旋敝。且如蒙恬作笔，下刚长而上柔短，亦《夬》之象。洪武初，始制网巾，上下束合，而中目繁多，亦《颐》之象。舟之有帆，本末奇而中耦，乘风以行于泽，亦《大过》之象。故曰：“以制器者尚其象。”凡制器者皆当取法，非徒古圣然也。
是故《易》者象也。
繇理之固然者而言，则阴阳交易之理而成象，象成而数之以得数。繇人之占《易》者而言，则积数以成象，象成而阴阳交易之理在焉。象者，理之所自著也。故卦也，爻也，变也，辞也，皆象之所生也，非象则无以见《易》。然则舍六画奇耦往来应违之象以言《易》，其失明矣。
象也者，像也。
此“象”谓卦之大象。像者，因其已成之形状而写之。象已成乎可像，故因而想像其道之如此。此“自强不息”以下诸义之所自生，因乎象之已成也。
彖者材也。爻也者，效天下之动也。是故吉凶生而悔吝著也。
“材”者，体质之谓，“效天下之动”则其用也。有此体乃有此用。用者，用其体，惟随时而异动尔。吉凶自外至，故曰“生”；悔吝存乎心而见乎事，故曰“著”。吉凶悔吝，辞之所生所著也。因爻而呈，而爻亦本乎彖所固有之材，材者，画象之材也。非象无彖，非彖无爻，非彖与爻无辞，则大象、彖、爻、辞占，皆不离乎所画之象。《易》之全体在象，明矣。邵子曰“画前有《易》”，不知指何者为画前也？有太极即有两仪，两仪即可画之象矣。
右第三章。 此章示人读《易》之法，以卦画为主。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。 奇，居宜反。
此据三画之卦而言。阴爻三分阳爻而缺其一。一函三，阳为九，阴为六。《震》《坎》《艮》之数二十一，三乘七，阳数也。《巽》《离》《兑》之数二十四，三乘八，阴数也。三复函三，《震》《坎》《艮》之数六十三，七乘九，阳数也。《巽》《离》《兑》之数七十二，八乘九，阴数也。六画之卦，一阴之卦六，其数五十一，一阳之卦六，其数三十九；三阴三阳之卦二十，其数四十五；凡三十二卦皆奇。六阳之卦一，其数五十四；六阴之卦一，其数三十六；二阴之卦十五，其数四十八；二阳之卦十五，其数四十二；凡三十二卦皆偶。一阴一阳、三阴三阳之卦为阳卦，六阴六阳、二阴二阳之卦为阴卦。抑必有说，先圣未言，以俟知者。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。 行，下孟反。
据以为道者曰“德”，奉之以行者曰“行”。卦之体用如是，而人之用之以成体者，亦如是也。奇谓之“一”，偶谓之“二”。“君”者，立以为本；“民”者，使从所主而行也。“一”者，九之全体，名不足而实有余；“二”者，三分九而得其六，名有余而实不足。君子之道，主一以统万行，以循乎天理，极其变而行之皆顺，充实于内也。小人之道，义利、理欲两端交战，挟两可之心以幸曲全，而既不足于义，必失其利，所歉于中者多矣。《震》以动于善，《艮》以止其恶，《坎》虽陷而有维心之亨，皆以阳为君也。《巽》求入而情隐，《兑》求说而外饰，《离》虽明而必丽阳以求明，外明而内实暗，皆以阴为君也。用阴阳者不在多寡，而在主辅之分，故君子以小体从大体，而声色臭味皆受役于宰制之心，小人以大体从小体，而心随所交之物变迁而无恒，所遵之道异也。
右第四章。 此章言学《易》之道。
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：天下何思何虑！天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑！
“天下”，谓事物之与我相感，而我应之受之，以成乎吉凶得失者也。君子之思，以恩德之何以崇！其虑也，以虑义之未能精。故曰“君子有九思”，又曰“虑而后能得”。此《咸》之九四所以贞吉而悔亡也。若天下之殊涂百致，一往一来之无定，为逆为顺，为得为丧，为利为害，为生为死，则本无所容其思虑者。盖天下之物，为造化一本之并育；天下之事，为天运时行之进退。贫贱、富贵、夷狄、患难，莫非命也则一致，皆道之所行也则同归。穷理以尽性，修身以俟命，君子之尽心惟日不足，而何暇为天下思虑也？思其得，虑其不得，吉来则惊，往则忧，凶往则幸，来则患，事物百变于前，与之交驰而内丧其志，物交而引，朋从之所以失其贞也。咸四当心与物感之位，故戒之。
日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感，而利生焉。 推，吐雷反。信，与伸同。
“推”者，迭运而相承之谓。“日月相推”者，月惟于日往入地之时而来，则明生；若并行于天，则失其明。“岁成”，谓生成之岁功以登也。“屈信”，以指喻，同此一体，特用异尔。“屈信相感”者，达于屈信之理，而感其心以不凝滞于往来之迹，而于屈存信、于信存屈也。“利生”者，信亦利，屈亦利，无所不合于义也。此夫子博观于天地人物之化，生死得丧之常，而见一理之循环，无非可受之命，可行之道，故极言之，以见同归一致之理，而无事思虑以从其朋，感物而丧其志也。往者非果往也，屈而已矣。来者非终来也，伸而已矣。故死此生彼，非有区画之报，而归于大化之絪缊。善吾生者所以善吾死，屈则鬼而信则神，听其往来之自致，而贞一之体不丧，则清刚和顺之德不息于两间，形神聚散，交无所乱矣。死生且然，而况于物之顺逆，事之得丧乎！同一指也，同归而一致者也。其殊涂而百虑者，为得为丧，为进为退，为利为害，圣人视之，屈信异而指无殊；若见为往而戚焉，见为来而欣焉，外徇物而内失己，屈而不能信，信而不能屈，指之用丧，而指之体亦废矣。故曰“何思何虑”，为天下之往来言也。知其憧憧者不越于一指，而爱养其指，全体以待用者不穷，感以其同归一致，而不感以往来，不贞之思虑何从而起乎？
尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以全身也。
“尺蠖”，小虫，耸脊而后行。古人布手知尺，以大指中指一屈一信而为一尺，此虫似之，故名尺蠖。屈信自然之理势，皆无所容其思虑，而人之朋从其思者，当其屈，不安于屈而求信，而不知屈之所以信，乃同归一致之理，故以尺蠖、龙蛇为拟，而言不能屈，则不能信。故舜惟与木石鹿豕同其屈，而沛然江河之善，莫之能御，有天下而若固有之，皆其豫定之诚，受命以事天，而不于往来之顺逆劳其思虑，丧其守而不足以行也。
精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。
“致用”“崇德”，君子之所思虑者，此而已矣，以其为同归一致之本也。此指上文而言。过此，则天下之殊涂而百致者也。“精义”者，察伦明物，而审其至善之理，以合于吾心固有之制，非但徇义之迹而略其微也。“入神”者，义之已精，不但因事物以择善，益求之所以然之化理，而不测之变化皆悉其故，则不显之藏昭彻于静存，而与天载之体用相参也。此静而致其思虑于学修，无与于外应之为，而致之用者有本而不穷，张子所谓“事豫吾内，求利吾外”也。“利用”者，观物之变而知之明，处之当，则天下之物，顺逆美恶，皆惟吾所用而无有不利。“安身”者，随遇之不一，而受其正，尽其道则，素位以行而不忧不惑，无土而不安；此动而出应乎天下，非欲居之以为德，而物不能乱，境不能迁，则德自崇，张子所谓“素利吾外，致养吾内”也。此内外交养之功，动为信，静为屈；静而致用，则不穷于往；动而崇德，则益裕其来；故朱子谓“推屈伸往来之理以言学”。乃精义入神以立体，利用安身以起用，体立而用乃可行，则屈以求信之理亦在其中，往来密运于心，而不朋从于天下。天下之屈我信我者，本不可逆亿以知，而一付之不可知之化，不求知焉，则圣人所以贞生死，贞得丧，而终无悔也。后之学《易》者，于过此以往不可知之数，乃至一物之成毁，一事之利钝，强以数推而求知，用思虑于往来殊异之憧憧，以计瓶花磁枕之兴废，亦异于圣人之言矣。
穷神知化，德之盛也。
“神”者，化之理，同归一致之大原也；“化”者，神之迹，殊涂百虑之变动也。致用崇德，而殚思虑以得贞一之理，行乎不可知之涂而应，以顺则“穷神”。过此以往，未之或知者付之不知，而达于屈必信、信必屈、屈以善信之道，豁然大明、不以私智为之思虑，则“知化”。此圣人之德所以盛也。盖人之思也，必感于物而动，虽圣人不能不有所感，而所感于天人之故者，在屈信自然之数，以不为信喜，不为屈忧，乃以大明于阴阳太极，同归一致之太和。不然，则但据往来之迹以为从违而起思虑，则于殊涂百虑之中逐物之情伪，朋而从之，是感以乱思，而其思也，适以害义而已。夫子引伸以极推其贞妄之繇，为圣学尽心之要。不知者乃谓“何思何虑”，为吾心之妙用，此释，老贼道之余沈，不可不辨也。
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危；既辱且危，死期将至，妻其可得见邪！ 邪，以遮反。
欲以困人而败其名，清议自定，不可掩也。望援于不可恃之人，欲以安身，而人不我应，徒召侮而已。小人呼党以与君子为难，自取死亡，君子弗庸以为忧，《困》之必亨也。
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之无不利。”子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有！动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。 “射之”之射，食亦反。
“禽”之为言获也，所欲获之鸟也。“器”者，君子乘权以治小人之道也。上六得位，而柔不急于解，故曰“藏器”。“待时”者，六五惑解而后可治三也。《震》之德动，二阴虚中为“不括”；志已定，道已胜，时已至，则“成器而动”矣。所待在时，而必先有动而不括之道，乃可以时至而必动。君子解悖之道，不与争以求胜；时至道行，则廓然白其志于天下，小人自孚。迫于解者，惟道之不足，东汉党人所以愈解而愈纷也。
子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：“屦校灭趾，无咎。”此之谓也。
“不耻不仁”，故必利以劝之；“不畏不义”，故必威以惩之。《噬嗑》之初，尚可惩而使诫；用刑于早，以免小人于恶，薄惩焉可也。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校灭耳，凶。”
“何校”，犹未诛也，“灭耳”而不听，恃罪之小而成乎大。上九自恃居高而刚愎，则杀之而必不可赦。合二爻治狱之轻重，见君子之用刑，始于惩诫，而教之不改，则天讨必伸。凶惟小人之自取，非君子有心于其间也。
子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：“其亡其亡，系于包桑。”
“乱”，谓纲纪废，上下紊也。乱者，危亡之繇；治，所以安存之道也。“有其治”，谓方乱之时，治之道固在，但能念乱，则即此土地、人民、政事而治之，理存其中矣。《否》九五本有休否之德，而夫子推言之。虽安静不失其常度，而中心之兢惕，未常忘危亡之戒，外不妄动，而内积忧危。“其亡其亡”，非徒其势然也，大人之操心，固如此也。
子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”言不胜其任也。 知，去声。鲜，思浅反。胜，音升。
贪以敛怨于下则德薄，意计不出苞苴牍竿之中则知小，众所不与则力小。小人非无才，而志污情柔，则终于卑陋。“鲜不及”者，灾害并至也。“不胜其任”，戒有国家者不当任之。或谓圣人非责人以德厚而知力大，但戒其勿贪大位，其说迂矣。小人之贪大位，五鼎烹而不恤，岂能戒之使退者！《易》不为小人谋，示君子处小人之道尔。
子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：“介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
“介于石”，静之笃也。“不终日”，动之捷也。《豫》之卦德本动，而六二静正自守，嫌于不足以动。乃天下动而有所滞累者，皆立心不固，以利欲累其进退，持己无本，则倚于人而随物以靡，谄上渎下，求济其欲，而为人所掣，不能自主矣。惟不谄不渎，正己而无求，则上不能制，下无所牵，进退绰有余裕，不待事变之著，吉凶已有成形，而得失之理决于当念。从其后而观之，何其知几之早，同于神化！而君子所守者至正之理，黑白之辨显著于前，如饥食渴饮之自喻，不待动念而早觉，非以机智相测也。微之必彰，知之不昧，而以或刚或柔应天下者不爽，天下于其出处语默卜治乱焉，则可谓之至神矣。周子曰：“无欲故静。”又曰：“静无而动有。”谄，渎无他，私欲乱之耳。“介于石”，无欲之至也。《本义》云：《汉书》“吉”“之”之间有“凶”字。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：“不远复，无只悔，元吉。” “复行”之复，扶又反。
“庶几”，合于《复》初之德也。初九一阳起于五阴之下，至静之中而动几兴焉，则知无不明，而行无所待矣。盖静而存养之功已密，则天理流行，而大中至正之则，炯然不味，故一念甫动，毫厘有差，即与素志相违而疾喻其非，隐而莫见，微而莫显，省察之功易而速矣。故愚尝谓庸人后念明于前念，君子初几决于后几，后念之明，悔之所自生也。初几则无事于悔矣。不睹不闻之中，万理森然，而痛痒自觉，故拔一发而心为之动，此仁之体也；于静存之，于动著之也。
天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。
“絪缊”，二气交相人而包孕以运动之貌。“醇”者，变化其形质而使灵善，犹酒体之酿而醇美也。“男女”，兼牝牡雌雄而言。“化醇”，化其气而使神。“化生”，化其形而使长。神在气之中，天地阴阳之实与男女之精，互相为体而不离，气生形，形还生气，初无二也。男女者，阴阳之成形，天地之具体，亦非二也，从其神理形质而别言之耳。天地之理至足，故函三而用一。“致”者，奉而与之之谓。天致其一于上而成《艮》，地致其一于三而成《兑》，交相致以合同而化，乃以保泰而通山泽之气。若吝于损而不致，则化不行矣。故三人同行，而损一以致之；与异己者行焉，则得友而相益。以善体阴阳之化理，以取益者不私己以自隘，不怙己而骄物也。按此言天地化醇，男女化生，形气交资，而生乃遂，则《乾》《坤》称父母，而父母一《乾》《坤》之理，于此可见。人不能离生以养醇，则父母之恩均于天地，不可专归生化于天地以遗忘父母。仁人孝子，事亲以事天，即此可悟。而天地之化醇，人物蕃育以迄消萎，屈伸于絪缊之内，于天地初无所损，若父母则劬劳以裕吾之生者，皆损己以益其子，故曰：“昊天罔极”，尤为人子者，所不可不深念也。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。” 易，以豉反。
“安其身”，自处有道，而不行险以侥幸也。“易”，平也。“易其心”，不以极喜极忧而迫于言也。下专言惧者，惧且不可语，而况可溢喜以妄言邪！“定交”，道合而情孚也。三者皆有恒之道，无损于物，则物自乐于相益；反是者，孤危而害将至矣。益之上九，高危而骄吝，故决言其凶。圣人之言，彻上彻下，日用之所不能违，类如此，尤读《易》者所宜加警。
右第五章。 此章与《上传》第八章旨趣略同，盖亦示人拟议之法，而分属上下传者，二《传》皆圣人居恒学《易》有会而言，初未尝自定为全书；迨其为《传》，随汇集而诠次之，因简策之繁，分为上下尔。子曰“学《易》可以无大过”，亦略见于此矣。极天人之理，尽性命之蕴，而著之于庸言庸行之间，无所不用其极，圣人之学《易》也如此，岂但知盈虚消息之数，而效老、庄之以退为道哉！圣人作《易》，俾学圣者引伸尽致，以为修己治人之龟鉴，非徒为筮者示吉凶，亦可见矣。
子曰：乾坤其《易》之门邪！乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。 邪，以遮反。
《易》统六十四卦而言。所从出曰“门”。有形有象而成乎事者，则可名为“物”，谓爻也。言凡阳爻皆《乾》之阳，凡阴爻皆坤之阴也。“合德”，相合以成德。“体”，卦已成之体也。阴阳合而成六十二卦，各有性情功效，而体因定焉。阳卦体刚，阴卦体柔，体立而用因以著也。“撰”，其所作也。凡物理之不齐，人事之至赜，皆天地健顺之德所变通而生。《乾》《坤》之良能，体物不遗，而变之通之者，神明为之也。六十四卦具而《乾》《坤》之能事毕，变通之动几尽焉。要其实，则一阴一阳之用而已。“神明”，神之明也；自其流行谓之“神”，自其昭著谓之“明”。
其称名也杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪！
阴阳变通而成象，则有体。体立而事物之理著焉，则可因其德而为之名。自《屯》《蒙》以下，物理之化，人事之几，得失良楛，赅而存焉，其类不一，亦至杂矣。然皆《乾》《坤》刚柔交感合德之所固有，不越乎天地之撰也。“衰世”，谓文王之世。《乾》《坤》之撰，无所不有，而因时以著。在盛治之世，天之理正，物之气顺，而变有所不著。惟三代之末造，君昏民乱，天之变已极。日月雷风山泽，有愆有伏，人情物理，或逆而成，或顺而败，而后阴阳错综不测之化乃尽见于象，《易》之所为备杂卦吉凶之象而无遗。然在天者即为理，一消一长，一盛一衰，初无损于天地之大德，特以劳君子之忧患；而遂见为不正之变；乃体其撰，皆可以尽吾健顺之常，则固不越乎《乾》《坤》之合德也。治世无乱象，而乱世可有治理，故惟衰世而后杂而不越之道乃著，而文王体天尽人之意，见乎《象》《彖》者乃全也。
夫《易》彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。 夫，音扶。当，丁浪反。断，丁乱反。
《本义》云：“而‘微显’当作微显而阐幽。‘开而’之而，疑误。”此以下皆申明“杂而不越”之义。“往者”，已著之理；“来”者，必然之应。“微显”者，事物之迹皆推其所以然，而示其当然也。“阐幽”，明示其繇来之故，必见于事应也。“当名”，因象立名，允当而卦德以著也。“言”者，辞之理。“正言”，定其得失应违之常理也。“断辞”，以辞断其吉凶也。“备”者，统上九者而言，皆所谓杂也，推其所从备则不越也。
其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。 中，陟仲反。行，下孟反。
“名”谓卦名及辞中所举事物之名也。“小”者，专以一物一事言也。“取类”，取义而推其类也。“大”，如屯，本草出土之象，而可推之建侯。“噬嗑”，啮合也，而可推之用刑。“旨远”，尽阴阳变化之无穷。“辞文”，依义理以为文，则顺理而成章也。“曲”，委曲于吉凶悔吝之故。“肆”，陈列也；所言之事虽陈列分明，而所以然之理则深隐也。“贰”，疑也，谓有疑而筮也。“报”者，失得在人事，而吉凶之应不爽也。皆备赞《易》理，以申“杂而不越”之义。惟《乾》《坤》以为门，故不可越，而惟衰世，其变乃著。伏羲之《易》待文王而兴，而并建《乾》《坤》以统万象，《周易》之所以轶夏、商，而备天人之道也。
右第六章。 篇内凡三言衰世之意，以见惟周有《易》，而《易》理大备于周，然则虽果有伏羲之《易》，犹当略之以从周，况其世远亡传，徒为后人所冒袭之虚名乎！
《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！
“中古”，殷之末、周之初也。“忧患”者，文王欲吊伐，则恐失君臣之大义，欲服侍，则忧民之毒痡，以健顺行乎时位者难，故忧之。周公之居东也亦然。故以研几精义者，仰合于伏羲之卦得其理，而以垂为天下后世致用崇德之法。旧说谓拘羑里为文王之忧患，非也。死生荣辱，君子之所弗患，而况圣人乎！
是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。
文王、周公之志，于此九卦而见，以其时位之相若也。《履》《谦》，阴阳孤而处于忧危之位；《复》，微阳初起，而重阴居其上；《恒》，阴阳互相入而相持；《损》《益》，盛衰之始；《困》《井》，阳皆陷于阴中；《巽》，阴伏于下而干阳；皆殷末周初忧危不宁之象。而圣人履其时，即以九卦为德，则德即成于时位之中，而不他求术以相制胜也。三陈之旨，大率与《大象》取义略同，而参以《彖辞》。“基”，所以自立也；“柄”，持以应物者也；“本”，所自生也；“固”，自持不失也；“修”，裁其情之有余；“裕”，进其理之未充也。按下云“《困》以寡怨，《井》以辨义”，此疑传写之误。当云“《困》，德之地也”，刚虽为柔掩，而有地以自处也；“《井》，德之辨也”，得正而知所择也；“制”，谓以柔节刚也。
《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。 易，以豉反。称，如字。
此实陈卦德以申释上文之意。《履》，说而应乎《乾》，应《乾》则行而不倦，而能至于理，所以为德之基，虽履虎尾而不伤也。《谦》，称物平施，不失其尊，而物不能掩之，所以为德之柄而终吉。《复》，阳初动而察事几之善恶于早，所以为德之本，而繇此以入出皆无疾。《恒》，阴入阳中，阳动阴内，阴阳杂矣，而藏于深密以立主，则不以杂为厌患，故为德之固，而立不易方。《损》，惩忿窒欲，先之遏止也难，而后说则易，故为德之修，遏欲者欲已净而自得也。《益》，迁善改过，日新以进德，而不先立一止境以自画，故为德之裕，而其益无疆。《困》，刚为柔掩，而能遂其志，则遇穷而心自通，所以为德之地，而于土皆安。《井》，不改而往来皆成乎养以不穷，故为德之辨，而因事制宜，皆利于物。“称”，举也。《巽》阴入阳而举阳于上，以保中位，使不失其尊。“隐”，用其顺德以求巽入，所以为德之制，而能裁已亢之阳也。
《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辨义；《巽》以行权。 远，于怨反。
此言圣人当忧患之世，以此九卦之德，修己处人，故上以凝天命，下以顺人情，文王以之而成其至德，周公以之而永保冲人，进以成大业，而退不伤于道之正，故九卦时虽危，而可因之以为德。盖阴阳之化，虽消长纯杂之不一，而深体之则道皆存焉，亦所谓“杂而不越”也。《履》以健行和，和而不流。《谦》非徒自卑屈，且以制礼而使人不能逾，所以操天下之柄而制其妄。“自知”者，独知之谓，慎于独而非几早绝，以顺帝则而受天命者，此其本也。“一德”，则德固矣。忿欲损而害自远。迁善则道行而物自利。穷则怨，怨物者物亦怨之；安于《困》，则于物无侮。《井》，一阴一阳，上下分而皆成其则，以之因时制义，辨而宜矣。《巽》顺而隐，以济时之变，则不激于裁制而制自行，圣人之权也。以此九卦之德处忧患，外达物情之变，而内自居于大正，圣人之德所以至也。他卦非无处忧患之道，而但陈九卦者，夫子深知二圣人之用心，非人所易测也。子曰：内省不疚，夫何忧何惧！内省者，自知之谓也。然则《复》尤其至者与！故曰：“《复》，德之本也。”
右第七章。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁。
“书”，其辞也。“不可远”，谓当切问而近思之也。“为道”，辞与象相应之理。“屡迁”，不可执成法以推测之也。
变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。
此言道之屡迁者也。有定在谓之“居”。“变动不居”，其变动无定在也。阴阳之气，絪缊而化醇，虽有大成之序，而实无序。以天化言之，寒暑之变有定矣，而繇寒之暑，繇暑之寒，风雨阴晴，递变其间，非日日渐寒，日日渐暑，刻期不爽也。以人物言之，少老之变有定矣，而修短无期，衰旺无恒，其间血气之消长，非王之中无偶衰，衰之后不再王，渐王渐衰，以趋于消灭，可刻期而数也。《易》体此以为道，故《乾》《坤》立而《屯》《蒙》继，阴阳之交也，无可循之序；十变而得《泰》《否》，八变而得《临》《观》，再变而得《复》《剥》，其消长也无渐次之期。非如京房之《乾》生《姤》、《姤》生《遁》，以渐而上变；抑非如邵子所指为伏羲之《易》，乾一兑二，以渐而下变，其变动有定居也。“六虚”者，六位也。谓之“虚”者，位虽设而无可据之实。既可曰初、二为地，三、四为人，五、上为天；又可曰内三画为贞，外三画为
。五为君位，而有时非君；初、上无位，而有时为主；因刚柔之周流，而乘权各异也。上下阴阳之消长升降也无常，则变动不可测矣。天化之神妙，在天即为理；人事之推移，惟人之所造也。“刚柔相易”，谓位虽有内外高卑之分，而刚柔各有乘权之时，即以其乘时而居位者为主辅唱和，位虚而以阴阳之周流者为实也。《易》之为道本如是，以体天化，以尽物理，以日新而富有。故占者、学者，不可执一凝滞之法，如后世京房、邵子之说，以为之典要。故“得位”，正也，而有时非正；“居中”，吉也，而有时不吉；“相应”，利也，而有时不利；《坎》或为云，而或为雨，《巽》以上入，而其命下施；不可为典要也类如是。读《易》者所当惟变所适，以善体其屡迁之道也。
其出入以度外内 句 ，使知惧；又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
此言其不可远也。“外内”，有定位者也；刚柔之往来，无定位者也。以无定之出入，审度所以行乎其位者，则精义不可以执一求，而抑不可以毫厘差，言《易》虽屡迁，而当几之得失，于一出一入，揆度外内，使人知道之不易合者，又明于忧患之必有，与所以致之之故，则不待师保之诏，而如父母之不可离，抑非随变动之吉凶而听其自至也。
初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
统承上文，而言《易》道之至近而寓无穷之变，非君子莫能用也。“率”，繇也。忧患与故，象不能著，而圣人以辞显之，则繇辞以研究其精微，而揆度其周流无方之方，则天化人事之变尽，而所以处之者之义精，于无典要之中，得其至当不易之理矣。然占者非徒以知吉而喜，知凶而忧也。苟为君子之人，则察其随时之中，而乾惕以慎守其至正之则，于是而《易》之道乃以行万变而利用。非其人，则恃其吉而委其凶于无可柰何之数，其占也不如弗占，《易》道虚设矣，《易》之为书，言得失也，非言祸福也，占义也，非占志也，此学《易》者不可不知也。
右第八章。 此章言学《易》、占《易》之道，最为明切。圣人示人之义，炳如日星；后世以数乱之，非愚所知也。古之为筮者，于事神治人之大事，内审之心，求其理之所 安而未得，在天子、诸侯则博谋之卿士以至于庶人，士则切问之师友，又无折中之定论，然后筮以决之。抑或忠臣、孝子，处无可如何之时势，而无以自靖，则筮以邀神告而启其心，则变可尽，而忧患知所审处，是知《易》者，所以代天诏人，迪之于寡过之涂，而占与学初无二理。若夫以射覆之术言《易》，即欲辞侮圣言而不畏天命之愆，其可得乎！
《易》之为书也，原始要终，以为质也。 要，如字，平声。
“质”，定体也。以全《易》言之，《乾》《坤》并建以为体，六十二卦皆其用。以一卦言之，彖以为体，六爻皆其用。“用”者，用其体也。原其全体以知用之所自生，要其发用以知体之所终变。舍《乾》《坤》无《易》，舍彖无爻，六爻相通，共成一体，始终一贯，义不得异。如《履》之履阳而上者六三也，则原始要终，皆以三之履刚为质。《临》以二阳上临四阴，则原始要终，皆刚临柔以为质，而说《易》者谓《履》上九自视其履，《临》六五以知临下，爻、彖自相蹠盩，裂质以成文，异乎圣人之论矣。
六爻相杂，惟其时物也。
《射礼》射位曰“物”。“物”，位也。“时物”，时与位也。六爻之得失吉凶虽杂，若不合于彖，然惟其发动之时位，因时立义耳，非有悖于卦之质也。如《履》六三“虎咥人”，与彖辞若异，而义自可通。
其初难知，其上易知，本末也；初辞拟之，卒成之终。 易，以豉反。卒，即律反。
以下皆为读《易》者言也。“本”者，如草木之根，藏而未见。“末”，则全体皆见也。如《乾》之初九，一阳动于下，不易知其为潜，以上有见，有跃，有飞，有亢，而后知之。原始要终，则无不知矣。初象未著，必待辞而后著。“卒”，尽也。卒已成，则观象而知其义所自生，故辞易知也。初、上之义尽于此。旧说于凡卦之初，皆言当某之始，于上则言卦已极而将变。以卦言，则本无将变之理，以筮言，则六爻备而筮事毕，何变之有！卒者，成也，非变也。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。 夫，音扶。
“物”，谓阴阳之成象者，即爻也。“撰德”，所以造成此卦之德也。“是非”，吉凶得失之本也。中四爻者，出乎地，尽乎人，而应乎天，爻之成德备于此矣。即如《复》以初爻为主，而非中爻重阴，则无以见其不远之复；《夬》以上爻为主，而非中爻积阳，则无以见其无号之凶。《家人》《睽》，阳之闲于初、上者同；《困》《井》，柔之掩刚于初、上者同；而中之得失异。故欲明初、上之初终，必合中爻以辨之。原始要终，不可以辞害爻，以爻害彖也。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。
此句疑有阙误。大要谓六爻之成象，辨卦之主辅，则可于吉凶而知所存之义矣。
知者观其彖辞，则思过半矣。
“知”，谓知《易》者。读《易》之法，以彖为主，而爻之杂撰是非，因时物而成者，即其质以思其变，乃谓之知《易》。圣人示人读《易》之法，于此最为明切。其谓有文王之《易》，有周公之《易》，有孔子之《易》，何其与圣言异也！
二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
“功”者，位之奇耦，刚柔所见功之地也。言“善不同”，惧亦善也。“近”，谓近于五。近尊则不敢自专，而惧不足以承，故四虽多惧，而固有善也。二居下卦之中，远于尊位，则嫌于相敌，正以无所惧而不利；然其大要以无咎而致誉，则以得中故也。
三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪！ 邪，以遮反。
五履天位而中，故贵；三视之贱矣。柔居之而危，小人而乘君子之权也；刚居之则有功。言“胜”者，三或过刚而凶，特胜于柔耳；五柔亦或吉，刚尤胜也。此二节亦言其大略耳。不可为典要者，又存乎其时，读者当善通之。
右第九章。 此章言读《易》之法。
《易》之为书也，广大悉备；有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。
“广大”，其规模之宏远；“悉备”，其事理之该括也。“道”者，立天、立地、立人之道也。《易》包括两间之化理，而效生人之大用，故于六位著其象。“才”者，固有之良能，天地以成化，人以顺众理而应万事者也。阴阳，天之才；柔刚，地之才；仁义，人之才。天高地下，人居其中，各效其才，物之所以成，事之所自立也。
道有变动，故曰爻。
“道”，三才之道也。六位虽分，三才殊道，而天地絪缊，时相升降，人心之邪正，气之顺逆；亦与天地而相感。故初、二为地，三、四为人，五、上为天，其常也。其变动，则随位而三才之道见，固不可为典要。以爻之阴阳，动于其位，道即因之而在。
爻有等，故曰物。
“等”，差别也。以数则有九、六、七、八，以象则有奇、偶、阴、阳，各成其形象。丽于六位者，二仪之象也。“物”，谓阴阳之质。
物相杂，故曰文。
自《乾》《坤》二卦外，皆阴阳之相杂者也。“文”者，其承、乘、孚、应之辨也。
文不当，故吉凶生焉。
“当”，兼当不当而言。下之承上，上之乘下，同者相孚，异者相应，时各有当，当则吉，否则凶。六位本有定体，以著三才之道，而其变动，则交相附丽以效用。阴阳二物出入于三才六位之中，相杂而因生乎吉凶。盖人之有道，本与天地相参而立，而刚柔之用存乎人者，或顺、或逆，则阴阳之偏气与之相感而相戾。故凶者未有不繇乎人之失也，吉者未有不繇乎人之得也。圣人作《易》，君子占焉，所以善用其阴阳于尽人事，赞化育之中，而非在天有一定之吉凶，人不得而与也。
右第十章。 此章明三才六位之理，明卦之所繇重，说详第一章。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！当文王与纣之事邪！是故其辞危。危者使平，易者使倾。 邪，以遮反。
“殷之末世”，纣无道而错乱阴阳之纪。文王三分有二，以服侍殷，心不忍殷之速亡，欲匡正以图存而不能，故作《易》以明得失存亡之理，危辞以示警戒。危者使知有可平之理，善补过则无咎，若慢易而不知戒者，使知必倾，虽得位而亦凶，冀殷之君臣谋于神而悔悟，盖文王之心亦比干之心也，故曰“盛德”。
其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。 要，如字。
“物”，事也。“要”，归也。“道甚大”者，拨乱反治以回天之理在焉，而忠厚无已之情，寓于微辞以自靖，不忍激成君臣之变，德之盛，故大也。该天下之变于六十四彖之中，上推天之所以为天，而下极于人事物情之变，使知天下之理，无不当以戒慎之心始之、终之，而后归于无咎。殷之君臣能以此而自占，则天命可回，而周之至德终矣。至于纣终不悟，而成乎登天入地之象，至周公之时乃追序殷之所以失为后鉴，非文王之所忍言也。
右第十一章。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。 夫，音扶。行，下孟反。易，以豉反。
《乾》《坤》，谓《易》所并建以统卦爻者。言天下之至健者，惟《乾》之德行也；天下之至顺者，惟《坤》之德行也。举凡天化物情，运行而不挠者，皆阳气上舒；其运焉而即动，嘘焉而即灵，无所不效以成能者，皆阴性之固然。《乾》纯乎阳，《坤》纯乎阴，健顺之至矣。健顺至，而险阻无不可知矣。危而难于行者曰“险”，滞而不通者曰“阻”。阳气之舒，极天下之殊情异质，而皆有以动之，则出入于险，而周知其故。阴一于顺，则虽凝为重浊，有所窒碍，而或翕或辟，承天时行，以不滞于阻，而自知其通。是以六阳六阴并建以偕行，升降盈虚，为主为辅于物化人情者，以其纯而不杂，易简之德，备天下险阻之变而无不通。六十二卦、三百八十四爻，无非《乾》《坤》之所自为，则抑无非《乾》《坤》之所自知也。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之斖斖者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。 说，弋雪反。
“侯之”二字，《本义》云衍文，承上文而言：知其理而得之，则夫人心得所安而说矣；知其变而尽之，则夫人不定之虑可因之以研矣；知其理，知其变，为事物之所自成，则天下斖斖不穷之功可就矣。《易》以健顺易简历险阻，而无非其所自效而自知，故以《易》之变化验人之云为，而无不可知。“吉事”，谓吉礼祭也，祭则筮日、筮尸、筮牲。“祥”，福也，祭而神享为福。“象事”，有形象之事。“知器”，谓知制器。“制器者尚其象”也。“占事”，筮庶事也。通幽明，括事物于六十四卦爻象之间，而统不出于六阴六阳之变化。盖人之云为，皆阴阳必动之几，而或刚或柔之得失，一本于健顺以为德行。知其本则知其化，而险阻皆通，《周易》之道所以合天而尽人也。
天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。 与，羊洳反。
上言《易》之为道，此则原筮所自设，而极赞其妙也。六位为三才之道，阴阳为高卑之实。《河图》分五十有五于五位，天地所设也。画其象，名其卦，系以辞而断以占，著变化于云为，圣人成之也。大衍五十，而用四十有九，分二挂一，归奇过揲，审七、八、九、六之变以求肖乎理，人谋也。分而为二，多寡成于无心不测之神，鬼谋也。人尽其理，鬼妙其变，所以百姓苟以义问，无不可与其能事，无艰深诘曲之难知，而大行于天下矣。若龟之见兆，但有鬼谋而无人谋；后世推测之数，如《壬》《遁》之类，有人谋而无鬼谋；三才之道不存焉，可揣吉凶，而不能诏人以忧患之故。圣人之制作所以不可及也。
八卦以象告，爻、彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。
此以下言占者之法。八卦既各有象，其贞
交错而为六十四卦，皆天化物情之象也。爻、彖，其辞也。“情”者，既成象而变动，必有情实也。杂居而得失异，得则吉，失则凶，未之或爽也。占者于其象之相杂，而求其辞之情，则吉凶之故显矣。
变通以利言，吉凶以情迁。
阴阳之交相变而自相通，皆乘一时之利，而所利者有得有失，因乎情之正不正，而吉凶异矣。
是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。 恶，乌路反。
此以推明变通杂居而吉凶可见之理，示占者知得失之繇也。情属于彼而与相离合曰“攻取”。上言“攻”，下言“取”，互文见意。爱则相取，恶则相攻。攻取之得，则应天顺人而吉；失，则致寇而凶。其相攻取也，近则攻不力，远则取不便，故其得失未甚而为悔吝。“情”，实也；“情伪”犹言诚伪。诚者其理所宜感，伪者非所感而妄感也。感以实则利，以伪则害，此相杂之变通，或应或不应，或孚或不孚，因乎八卦相错，刚柔相杂，爱恶远近情伪之殊情，而同一位、同一爻，在此而吉，在彼而凶，各以其时位为象、为情，占者所宜因象以求辞也。
凡《易》之情，近而不相得则凶 句 ，或害之，悔且吝。
此举大凡以为之例，占者可即此以究情之迁也。近有二：相比也，相应也，皆近也。相得有二：异而相应，同而相孚也。相得则吉，否则凶。时欲相济，则利于相应；时欲相协，则利于孚。“或害之”者，情非不相得，而为中爻所牵制，以害其交，则事幸成而必悔，事未成而吝，如《同人》六二与五相得，以三、四害之，故凶。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
“惭”者，欲言而若不能出诸口。“枝”者，不以正告，且为旁出之言，以观人之意。“吉人”，善而凝福之人。“游”，如泅水者，浮而不定。“失其守”，谓典守而失之。“屈”，无以自伸也。情见乎辞类如此。《易》因爻象之得失，而体其情以为辞，乃系吉凶于下，所以知险阻而尽情伪，如《大有》之类，其辞寡矣。惭者，如《观》之六二，阴长得中位而将叛，故窥而不出以相见。枝者，如《睽》上九之类。多者，如《无妄》彖辞之类。游者，如《震》上六之类。屈者，如《夬》上六之类。险阻皆因其象以为辞，而惟健顺易简之德不逆亿而先觉，故能尽知而传之。
右第十二章。 此章言《易》所以前知之故，而示占者玩辞观象以尽变之道，略举一隅之义例，在读《易》者之善通尔。
《周易内传》卷六上终