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圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
“象”，谓《大象》。物之生，器之成，气化之消长，世运之治乱，人事之顺逆，学术、事功之得失，皆一阴一阳之错综所就，而宜不宜者因乎时位，故圣人画卦而为之名，系之《彖》以拟而象之，皆所以示人应天下之至赜者也。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。 断，丁乱反。
“爻”，效也，著于动而呈其占也。卦者，事物之定体；爻，其一时一事之几也。“会”，所遇之适当乎此也。“通”者，所遇之动适在于此，而自通乎全卦之理也。“典礼”，常法也。谓之礼者，大经大法，人官物曲之谓，韩起见《易象》而谓“周礼在鲁”是也。古者国有大事，谋及卿士，下逮庶人，犹未决焉，乃以命蓍。蓍非小人之敢亵用，典礼之所取裁也。会通者在一时一事，而必因时以求当其不易之大法，则典礼无不行矣。“吉凶”者，得失之影响。圣人之断吉凶，断之以得失而已。
言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。 恶，乌路反。
卦备天下之象，极于赜矣，而以辨刚柔消长之得失，闲其邪而安于善，故“不可恶”；爻尽化机之变，因于动矣，而吉凶之故原本于卦德之顺逆，故“不可乱”；皆可以诏君子之尽道，而精于其义。占者、学者，决择以制言动，利害生死，行法以俟，自不犯物情之厌怒而乱其所守。若后世《易林》《火珠林》先天观梅之术，言赜、言动而不察物宜，不循典礼，故屠贩盗贼皆可就问利害，是训天下以乱，而可恶甚矣。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
上言圣人作《易》垂训之正大，而此言占者、学者之宜取法也。占以谋其言动之宜，学之所以善其言动，惟在详于拟议而已。“拟”者，以己之所言，絜之于《易》之辞，审其合否。“议”者，详绎其变动得失所以然之义，而酌己之从违。成其变化，言动因时，研几精义，则有善通乎卦象爻辞，而惟其所用，无所滞也。自此以下，所引伸爻辞而推广于修己治人之道，皆拟议之精，变化之妙也。
“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！ 行，下孟反。见，胡甸反。
以下七节，皆拟议爻辞，以精其变化之义，略举夫子所引伸之说，见义味之深广，示学者当拟议之以言动，勿徒视吉凶而忧喜，类如此也。《中孚》九二，但言鸣和靡爵之吉，为下孚初九，上靡六三之象。而夫子推本于言行；惟其为鹤之鸣，高洁而声闻上彻于天，远被于野，故同类必和，而异己可靡。“和”者，迩相得也；“靡”者，远相慕也。“在阴”，居室而非行远之事。刚中而孚于下，则其言善矣。言、行皆重，而详言“言”者，内卦兑为口说，于象为鸣，于人为言，以修身则行为本，以应物则言之感人为速也。“枢”，户橁启闭之主；“机”，弩牙存发之要也。“动天地”者，人之和戾，灾祥应之。“君子”，以位言。慎之于出口、举足之间而天人交孚，非可揣度物情，曲徇曹好而得倡和之荣也。
“同人先号咷而后笑。”子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。 断，都管反。
“利”，锐利，谓所向无阻也。“金”，难断者。可以断金，则行焉皆果矣。“兰”，芳香，人所乐闻者。《同人》九五，本以下应六二，三、四不能间之，故有先离后合之象。而夫子引伸其义，以为君子与人同处，人求自靖，出处语默，不必遽同，要以心理相信，故行皆利而言相洽。与小人之共趋一涂而心怀冰炭者异，所以始号咷以相求，终欢笑以相得，物莫能间之也。
“初六，借用白茅，无咎。”子曰：苟错诸地而可矣。借之用茅，何咎之有！慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。
《大过》初六，以柔承过盛之刚，而顺之于下，为卑顺事天之象。夫子引伸而推求之：惟慎而后可以承事乎天。“错诸地”者，错笾俎也；事天以质，故错诸地而可。尤加慎而借之以茅，于礼无愆，而于诚斯至，虽薄物而可荐其恪共。以此推之，以柔道自靖者，必载恭肃之心，则孤阴处于积刚之下而无失。见慎之为术，在下者寡过之要也。
“劳谦，君子有终吉。”子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。
“不德”，不居以为德也。“德言盛”者，谓若居功为德，则气盛而辞多张大。“礼言恭”，以礼为则，其言自恭也。引伸《谦》九三之义而言，惟劳而有恭，能以下人，乃君子之谦，非无功可见而但务柔逊之求媚于世。惟以礼自谨，则不期恭而自恭矣。乃功固终不可掩，而抑非无礼之劳，则进不亢而退不自失矣。“存其位”，存孤阳于积阴之世而当其位。
“亢龙有悔。”子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
义见《文言》。于此重记之者，此章所释，皆谨慎谦恭以拟议言动之旨。其不能然，则虽龙德而犹有悔，故引与诸爻互证之。
“不出户庭，无咎。”子曰：乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。
“密”者疏之反，非诡秘之谓；详审其时，细察其人，谨防其患，不敢疏也。“失臣”，嫉忌者乘而伤之。“失身”，怨归之也。“机事”，兵戎之事，制于一心，而发之速以加彼者也。《节》初六以知塞而得无咎，夫子引伸之，以为未可出而必塞，惟言语为最，盖行之出也渐，而言之出也速，通塞之机决于俄顷而不可复收，知塞者所尤慎也。
此章明拟言议动之旨，而两重戒夫言。《节》《中孚》既有《兑》体，抑以人之言行，皆志动而气随以兴，气无两用，发之于言则气为之一畅，而其行也必不力。乃出身而加人，远迩君民，疑信交属。行则待事之成而人见其功，其初不测也，恒始于疑而终于信；言则一言而所藏尽出，彻于上下，人始于信而渐相推测以终于疑。即既以为必然，抑疑其未必然而特以相欺，则异己者相乘于未行之前，以相禁害，而行必不可成矣。且夫不言亦何咎之有哉？所谓欺人者，所行在此而言彼之谓，周
之所以杀身也。若不言，初未尝相欺也。本不起天下之疑，而气以不泄，而行之笃。故圣人教人，屡以慎言为戒，而行则惟劝之以敏。知塞者，不塞之于行，而塞之于言，则知塞而知通矣，不忧天下之不孚矣，何失身害成之忧哉！此尤拟议切近之实功也。
子曰：作《易》者其知盗乎？《易》曰：“负且乘，致寇至。”负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰“负且乘，致寇至”，盗之招也。
“知盗”，知盗之所自起，而审所以弭之也。“器”，谓车也。“上慢”，挟乘刚之威以承四，则慢而无礼。“下暴”，挟四之刚以乘二，则假威而暴。以其不足贵而轻之，故思夺之；以其得罪于上下而无与为援，故思伐之。“慢藏”，不谨于藏，自炫其富；“冶容”，自矜容态绰约，如金在冶也；皆小人暴得富贵骄淫之态。引伸解六三爻辞，而先以“知盗”为言者，非徒惩小人使之知退，乃以戒有国家者，欲得盗之情以弭之于未起，惟在慎重名器，勿使小人盗位以招盗，而患其难扑也。晋用士会而盗奔秦，鲁纳叛人而多盗，田令孜宠而黄巢兴，童贯王而方腊起，始于夺伐小人，而终为社稷生民之害。故解悖之道，乘高墉而先制六三之慢暴，则君子道行，而小人亦蒙安以全矣。盖拟议于事先，而变化之大用以存也。
右第八章。 此章言《易》之义类深远，学者当精研其义，以体之于日用，而示筮者知变化灾祥之理，在于躬行之拟议，勿徒以知吉知凶，吉则恃之，凶则委之，于无可如何也。
天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。 有与又通。
“天一”至“地十”二十字，郑氏本在第十章之首，《本义》定为错简，序之于此。班固《律历志》及卫元嵩《元包·运蓍篇》，皆在“天数五”之上。以文义求之，是也。此言八卦之画肇于《河图》，而下言蓍策之法出于大衍，体相因而用有殊，天地之变化用其全，而人之合天者有裁成之节也。
五十有五，《河图》垂象之数也。阳曰天，阴曰地。奇数，阳也；偶数，阴也。天无心而成化，非有所吝留，有所丰予，斟酌而量用之，乃屈伸时行而变化见，则成乎象而因以得数，有如此者。阴阳之絪缊，时有聚散，故其象不一，而数之可数者以殊焉。以阴阳之本体而言之，一、二而已矣。专而直者，可命为一；翕而辟者，可命为二。阳盈而阴虚，阳一函三，而阴得其二。虚者清而得境全，浊者凝而得境约，此法象之昭然可见者也。“成变化而行鬼神”者，其用也，用则散矣。阳即散，而必专直以行乎阴之中，故阴散而为四、六、八、十，而阳恒弥缝其中虚，以为三、五、七、九。一非少也，十非多也，聚之甚则一、二，散之甚则九、十也。“成变化而行鬼神”者，以不测而神，人固不能测也。故其聚而一、二，散而九、十者，非人智力之所及知，而阴阳之聚散实有之。一、二数少，而所包者厚，渐散以至于九、十，而气亦杀矣。“成变化而行鬼神”者，天、地、雷、风、水、火、山、泽之用也。其或一以至或十，以时为聚散而可见；其数之多寡，有不可得而见者焉；莫测其何以一而九，何以二而十也。
天垂象于《河图》，人乃见其数之有五十有五：阳二十五而阴三十，各以类聚而分五位。圣人乃以知阴阳聚散之用，虽无心于斟酌，而分合之妙，必定于五位之类聚，不溢不缺以不乱；遂于其得而有合者，以类相从，以几相应，而知其为天、地、雷、风、水、火、山、泽之象，则八卦之画兴焉。因七、五、一而画《乾》，因六、十、二而画《坤》。天道下施，为五、为七以行于地中；地道上行，为十、为六以交乎天位。《乾》止于一，不至于极北；《坤》止于二，不至于极南；上下之分，所谓“天地定位”也。阳气散布于上，至下而聚，所谓“其动也直”也；阴气聚于上，方与阳交于中而极其散，所谓“其动也辟”也。因左八、三、十而画《坎》，因右九、四、五而画《离》。《离》位乎东，不至乎西；《坎》位乎西，不至乎东：五与十相函以止，而不相逾，所谓“水火不相射”也。因一、三、二而画为《兑》，因二、四、一而画为《艮》。一、二互用，参三、四而成《艮》《兑》，所谓“山泽通气”也。山泽者，于天地之中最为聚而见少者也。少者，少也，甫散而非其气之周布者也。少者在内，雷、风、水、火之所保也。因九、六、八而画为《震》，因八、七、九而画为《巽》。八、九互用，参六、七而成《震》《巽》，所谓“雷风相薄”也，驰逐于外也。雷风者，阴阳之气，动极而欲散者也，故因其散而见多也。多者，老也，气之不复聚而且散以无余者也。老者居外，以周营于天地之间也。八卦画而六十四卦皆繇此以配合焉。其阴阳之互相用以成象者，变化也。其一屈一伸，为聚为散，或见盈而或见诎者，鬼神也。此天地之所以行其大用而妙于不测也。
圣人始因《河图》之象而数其数，乃因其数之合而相得，以成三爻之位者著其象，故八卦画而《易》之体立焉。阴阳自相类聚者为合，阴与阳应，阳与阴感为相得。圣人比其合，通其相得，分之为八卦，而五位五十有五之各著其用于屈伸推荡之中，天道备而人事存乎其间。然则《河图》者，八卦之所自出，灿然眉列；《易》有明文，《图》有显象。乃自汉以后，皆以五位五十有五为五行生成之序者，舍八卦而别言五行，既与《易》相叛离；其云“天一生水而地六成，地二生水而天七成，天三生木而地八成，地四生金而天九成，天五生土而地十成”，不知其多少相配之何所征，一生一成之何所验？《图》无其理，《易》无其象。《六经》之所不及，圣人之所不语，说不知其所自出，而蔓延于二千余年者，人莫敢以为非，夫天生地成，自然之理，《乾》知始而《坤》成物，《易》著其一定之义。今以火、金为地生而天成，乱《乾》《坤》之德，逆倡随之分，而不知火与金之生独不繇天也。何道使然，虽欲不谓之邪说也可乎！
且五行之目，始见于《洪范》。《洪范》者，大法也，人事也，非天道也，故谓之畴。行，用也，谓民生所必用之资，水、火、木、金、土缺一而民用不行也。故《尚书》或又加以谷，而为六府。若以天化言，则金者砂也，矿也，皆士也，人汰之炼之而始成金，亦泥之可陶而为瓦，石之可煅而为灰类耳，土生之，人成之，何能与木、水、火、土相匹也？四时之气，春木、夏火、冬水仿佛似之矣，秋气为金，抑不知其何说。若以肃杀之气言金，则金为刃，而杀者人也，与梃无别也，金气何尝杀而应秋乎？五行非天之行，于《河图》奚取焉？其“一六生水”云云，乃战国技术之士私智穿凿之所为，而以加诸成变化，行鬼神之大用，其为邪说，决矣。《河图》著其象，圣人纪其数，八卦因其合，六十四卦穷其变，要以著一阴一阳之妙用，而天化物理人事之消长屈伸，顺逆得失，皆有固然一定之则，所谓“卦之德方以知”也。而筮策之事，以人迓天之用，繇此而起矣。
大衍之数五十，其用四十有九。
自此以下，皆言揲策之数与其制数之理，盖以人求合于天之道也。“衍”者，流行之谓。“大衍”者，尽天下之理事，皆其所流行而起用者也。天下之物与事莫非一阴一阳交错所成，受《乾》《坤》六子之撰以为形象，而以其德与位之宜不宜为理事之得失。凡五十有五，成变化而行鬼神者，皆流行之大用也。然天地不与圣人同忧，故其用广，而无逾量之疑。圣人能合天地以为德，而不能全肖天地无择之大用，是以其于筮也，于五位之中各虚其一，听之不可测，而立五十以为人用之全体。天道有余，而人用不足，行法以俟命者，非可穷造化之藏也。故极乎衍之大，而五十尽之矣。“其用四十有九”者，其一，体也，所占之事之体也。蓍之待问也无不衍，而人筮以稽疑者一事尔。置一策以象所占之成事，人谋定而后用其余以审得失吉凶之变。事虽一而变无穷，故四十有九动而不已，以应静俟之一。一无常主，因时而立，其始固大衍五十之中同可效用之一也。
分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。 奇，居宜反。
揲蓍法详朱子《筮仪》。“两”，两仪也；“三”，三极也。“归奇”，归之无用之地，反诸静存也。“奇”，畸零也。不足于四之耦，而合之为十三、十七、二十一、二十五，皆不成数，为奇零也。“扐”犹《礼记》云“祭用数之仂”之仂，余也。旧说以为左手中三指之两间，未是。古者蓍长三尺，非指间所可持也。筮礼就地为席，挂、扐皆委之席前，挂横而扐直。“五岁再闰”，大略然耳，以实则十九岁而七闰有奇。凡言“象两”“象三”、“象四”时，“象闰”“象期”“象万物”，皆仿佛其大略耳。人之合天，肖其大者，非可察察以求毫忽之不差。壬遁、奇乙、超符、接气，细碎分合之为小术破道，《易》不然也。“再扐”，“后挂”，再扐则敛其扐以合于挂，而待次揲之又挂。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。 期，居宜反。
此老阳、老阴过揲之数也。《易》言九、六，不言七、八，故以二老纪数，过揲者所用也。事理之所阅历而待成者，归奇者所不用也，非理之所效也。故六乘其三十六、二十四，而数定焉。抑以二少积之，少阳过揲二十八，六乘之为百六十有八；少阴过揲三十二，六乘之为百九十有二；亦三百六十。“当期之日”，去其气盈，补其朔虚，亦大略也。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
“二篇”，六十四卦之爻也。阴阳之爻各百九十二，以二老积之，阳爻得六千九百一十二，阴爻得四千六百八，以二少积之，阳爻得五千三百七十六，阴爻得六千一百四十四。皆万一千五百二十。物以万为盈数，至于万，而人之用物以成事之得失，物之效于人以为事之吉凶者，大略备矣。过此以往，物变虽无可纪极，而无与于人事也。
是故四营而成易，十有八变而成卦。
“易”，变也。分二，挂一，揲四，归奇，四营之始成一变。再合之，三分之，而成一爻。凡三变。六其三变，而卦乃成。四营，亦取四时运行之义。十有八，亦两阳之九，参阴之六，阴阳互乘之象。
八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。 长，知两反。
筮者九变而三画定，八卦之象见，小成矣。乃又九变而六画之卦乃成，六十四之大象，三百八十四之动象见焉。自筮而言，数自下积，则小成乎贞，而引伸以成
，故八卦相因之理在焉。是以《屯》言“云雷”，《蒙》言“山泉”，《坎》言“洊至”，《离》言“两作”。自始画而言，三画各重而六，增一为二，以天之有阴必有阳，地之有柔必有刚，人之有仁必有义，触其所与类合者，以长三为六，则三极六位之道在焉。凡占者之所拟议，在己而有为得为失之能事，在物而有以吉凶加己之能事，皆毕于此，则亦止此而可毕矣。焦赣衍为四千九十六，伸之于无所引，长之于非其类，天下无此赜而可恶，动而乱之能事，故但有吉凶之说而无得失之理，则其言吉凶者，亦非吉凶矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。 行，下孟反。
“酬”，受物之感而行之也。“酢”，物交己而应之也。“佑神”，助神化之功能也。此亦合卦与蓍而言。天道之流行于事物者，卦象备著，而其当然之理皆显于所画之象；健顺以生六子，皆《河图》之天道也。蓍策用大衍，四营而变化尽，则所以修德而制行者因时以合道，而仁不愚，智不荡，无所据非德之执滞，则其德亦非人之所易测矣。酬酢以尽人，而立德佑神以合天而体道；卦方而显，蓍圆而神，《易》之所以广大而切于人用也。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎！
上言卦之所自画与蓍之所用，皆准于天地之理数；而卦象虽立，成数虽在，其十有八变，分二之无心，而七、八、九、六妙合于轨则者，非可以意计测度，则神之所为也。夫不测之谓神，而神者岂别有不可测者哉？诚而已矣。分之合之，进之退之，错之综之，盈虚屈伸一因乎时，而行其健顺之良能以不匮于充实至足之理数，则功未著，效未见之先，固非人耳目有尽之见闻，心思未彻之智虑所能测，而一阴一阳不测之神可体其妙用。故夫子终叹之，以为法象昭垂，而神非诚不喻；成数虽在，固非筮史所能知。君子之于《易》，终身焉耳矣。
右第九章。 此章繇《河图》以著卦象，繇大衍以详筮法，而终叹其神，以见卦与筮之义深，而不但倚于数。今所释《经》意，有全置旧说不采者，非敢好异儒先，以矜独得，实以术数之言，滥及五行，津历、支干、星命之杂说，殊为不经，圣门之所不道，不可徇俗而乱真。君子之道简而文，天人性道，大正而无邪。故曰：“洁静精微，《易》教也。”乃一乱于京房，再乱于邵子，而道士丹灶，医人运气，日者生克之邪说充塞蔽蠹，故不容不力辩也。
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
“圣人之道”，圣人通志成务，而示天下以共繇者也。“尚”，谓所宜崇奉以为法也。“言”，讲习讨论，以究理之得失。“辞”，其立言之义也。“动”，谓行也。“变”，以卦体言，则阴阳之往来消长，以爻象言，则发动之时位也。“制器尚象”，非徒上古之圣作为然，凡天下后世所制之器，亦皆暗合于阴阳刚柔，虚实错综之象；其不合于象者，虽一时之俗尚，必不利于用而速敝，人特未之察耳。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？ 向，许两反。与，羊洳反。下同。
“为”，修己之事。“行”，应物也。“问”，谓卜筮。“以言”，推其辞之义以论理也。“受命”，不违其所问所言之理。“向”，与响通。“如响”，应声而出，无所差而应之速也。“遂”，即也。“来物”，将来之事。“精”者，研究得失吉凶之故，于刚柔、动静、根柢之繇，极其顺逆消长之微而无不审，以要言之，义而已矣。义利之分极于微芒，而吉凶之差于此而判。有时有位，或刚或柔，因其固然而行乎其不容已，则得正而吉，反此者凶。或徇意以忘道，或执道以强物，则不足以察其精微之辨。《易》原天理之自然，析理于毫发之间，而吉凶著于未见之先，此其所以为天下之至精，而君子之所必尚也。此节言尚辞、尚占之道。
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
“参”，如“离坐离立，勿往参焉”之参。“伍”，如《史》“生与哙伍”之伍。参者，异而相入，阴入阳中，阳入阴中之谓也。伍者，同而相偶，阴阳自为行列之谓也。奇偶之变为八卦，八卦之变为六十四卦，其象或参或伍，相为往来，而象各成矣。“错”，治金之器，交相违拂之谓。“综”，以绳维经，使上下而交织者，互相升降之谓也。卦之错而不综者八，《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》《中孚》《小过》。综之象二十八，而成五十六卦，《屯》《蒙》以下皆是。错而兼综者，《泰》《否》《随》《蛊》《渐》《归妹》《既济》《未济》。其错则不综者，《屯》《蒙》之错《鼎》《革》，凡四十八卦。通阴阳十二位而交相易，则六十四卦相错而成三十二对。以于所发见之六位而相为易，则五十六卦上下颠倒于二十八象之中。此象也，而谓之数者，象之阴阳，因乎数之七、八、九、六也。“通其变”，谓卦有定体，而所参所伍者异则道异，如《震》遇泽而阳随阴，遇山而阴养阳，三阳连类而《损》为损下，《益》为损上，阴阳各得而《家人》之利在女贞、《蹇》之利见大人是已；爻有定位，而参之伍之也异则道异，如阳居初而在《乾》则潜以静而为龙德，在《震》则
以动而致福，阴居二而在《同人》则为于宗之吝，在《明夷》则为马壮之拯是已。天下之动万变不齐，而止此刚柔之屈伸因时位而易其用，不为典要而周流于六虚以通之，则天地之刚柔交入以成文者在是，而君子之动，行藏文质，进反劝威，极典礼之节文以无不著其大美者，惟尚此而能通也。“极其数”，谓因数以得象也。其错也，一向一背，而赢于此者诎于彼，其综也，一升一降，而往以顺者来以逆。天下之器，其象各异，而用亦异，要其形质之宜，或仰而承，或俯而覆，或微而至，或大而容，或进而利，或退而安，要惟酌数之多寡以善刚柔之用，合异以为同，分同以为异，皆此一往一来，一赢一诎以成之象，象成体定，而用以利矣。“变”者，尽乎万殊之理而无所滞也。“至变”，则天下之事无不可为，天下之物无不可用，动而咸宜，创制立法而永为物利矣。此节言尚变，尚象之道。
《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。
《易》统象、占、辞、变而言。“无思无为”，谓于事几未形、物理未著之先，未尝取事物之理，思焉而求其义之精，为焉而营其用之变也，设其象变，系以辞占而已。“寂然不动”，具其理以该四者之道，无适动而为一时一事之兆也。“感”者，学《易》者以心遇之，筮者以谋求通焉。“通天下之故”，谓言、动、器、占皆于此而得也，此则至精、至微，而括之于一理之浑然，以随感必通，非智计之所能测，惟“天下之至神”乃能与也。天下之至神，诚之至也。健而诚乎健，顺而诚乎顺，絪缊而大和，裕于至足之原，精粗、本末、常变皆备于易简之中，故相感者触之，而即与以应得之象数，非待筹量调剂以曲赴乎事物，此则神之所以妙万物而不测也。周子曰“诚几神”。谓诚则几，诚之几则神也。朱子曰：“人心之妙，其动静亦如此。”人心者，性之具于虚灵者，静而无不实，故动而无不灵，灵斯神矣。
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。 夫，音扶。
“深”者精之藏；“几”者变之微也。极而至之，研而察之者，神也。圣人之神合乎天地，而无深不至，无几不察矣。故于《易》著之，以待天下之感，而予之以通。
惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。
以言，以占者，谋理之得失，审事之吉凶，必于天下智愚淳顽之志，皆通其顺逆之繇，乃能予以理之宜而不违其情。惟极乎深，而察其刚柔消长之萌在一念之隐微，而万变不出于此，故无不可通也。以动、以制器者，求事之成能，求物之利用，必因天下之务，有所缺则有所需，有所为则有所成能，因而节之、文之，以善其为。惟研其几，而知体用相因之际，同异互成，其微难见，而静有其体，动必有其用，则庶务合而归诸道，无不可成也。乃其所以极之研之者，无思无为于寂然不动之中，易简而该刚柔摩荡之大用，则问之即应，用之即效，妙用而不测，其功之速成也，则一皆神之为也。非大明于全《易》浑然之体，以得其至变大常之诚，固未足以知此也，要诸其实，则与第一章易简而理得，同为一理。惟纯乎健顺，以知大始而作成物，故无深非其深，无几非其几，以速于应而妙万物。若何晏、夏侯玄之徒，以老、庄之浮明，售其权谋机智，而自谓极深而入神，则足以杀其躯而已。无他，诚与妄之分也。
子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
立诚以尽神之谓也。
右第十章。 此章目言圣人之道四。夫子阐《易》之大用以诏后世，皎如日星，而说《易》者或徒究其辞与变以泛论事功学术，而不详筮者之占，固为未达；又或专取象占，而谓《易》之为书止以前知吉凶，又恶足以与圣人垂教之精意！占也，言也，动也，制器也，用四而道合于一也。道合于一，而必备四者之用以言《易》，则愚不敢多让。非敢矫先儒之偏也，笃信圣人之明训也。
子曰：夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。 夫，音扶 。
“开物”，谓一阴一阳之道，为万物万事之所始；“成务”，谓事物之成自人为者，亦此理成之也；“冒”者，始终覆括之谓。“如斯而已”者，夏、商之世《易》道中衰，或多为繁说，侈于吉凶，而不要归诸道，文王乃作《周易》，一本诸天人之至理，止其诬冗，惟君子谋道乃得占以稽疑，理定于一而义严矣。以此立教，后世之窃《易》者，或滥于符命，如《乾凿度》；或淫于导引，如《参同契》；或假以饰浮屠之邪妄，如李通玄之注《华严》；又其下则地术星命之小人皆争托焉；恶知《易》之为用但如斯而已乎？“通天下之志”以阴阳之情，“定天下之业”以健顺之德，“断天下之疑”以得失之理，非是三者，《易》之所不谋也。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以智，六爻之义易以贡。圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫？ “睿知”之知，去声，余并如字。“能与”之与，羊洳反。夫，音扶。
此节言圣人画卦、系辞、设筮，以自验其德也。“德”谓其情性功效。“义”者，理著于辞也。“圆”者，运而不滞，谓七、八、九、六，揲无定则，惟其所成而恰合也。“神”，尽其变也。“方”者，卦之有定体也。“知”，明于理之大全也。“易”，变易也；阴阳丽于六位，而因时位以殊也。“贡”，明告无隐也。“洗心退藏于密”者，圣人之为莫非礼义，可以惟其所行，而洗涤自信之心，以不决于行止，必退而藏其用于天道之不测，以筮决之。盖天道至精至密，吉凶得失，纤毫皆至理之所察，而非可以道义之大纲定者。故圣人自恐其疏，而稽疑于阴阳之繁变，以极致其谨慎周详而后动也。“吉凶”者，凡民之所患，圣人有天佑人助之德，可以不患，而不轻自恃，有忧其未当之情，而决于筮而免于患。资蓍之神，以穷其变而“知来”；资卦之知，以明所守于古今不易之理而“藏往”，非圣人之至虚无我，畏天而俟命者不能也。聪明睿知神武矣，而智不自用，勇不自恃，虽道盛功兴，可以生杀惟己，而犹以吉凶为患，听天而待时。文王演《易》，道已大行而不兴吊伐之师，用此道也，而德已至矣。此圣人之用《易》以厚其德之藏者也。
是以明于天之道而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫？ 夫音扶，齐，侧皆反。
此节明圣人以《易》使天下后世人得用之以筮，而迪之以吉也。“兴”，犹尚也。“神物”，蓍也。“齐者”使人齐一其心，戒筮者，戒有司，使恪共莅筮也。“以神明其德”者，以蓍之神灵为民示所从，俾无失德也。众人之齐戒虽不足与于圣人之洗心，而收敛傲僻，以待明于神，则亦可以与于阴阳不测之神知。惟圣人于《易》尽天人之理，为吉凶得失之原，而察之精，故能使天下后世信而从之，此圣人用《易》以纳民于敬慎而寡其过也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。 见，胡甸反。
此节明“六爻之义易以贡”，而“前民用”之理也。惟其易，故能明天道，而察于民用万变之故；惟其贡，故民皆得与，而以神所告者明其德。盖卦与蓍神知之妙，非民之所与知，而爻义之显陈，则民咸可用。原本于神者同，而所用有大小浅深之异，《易》所以冒天下之道也。
《乾》《坤》谓阴阳也。凡卦之阴爻皆《坤》顺之体，阳爻皆《乾》健之体；散见于六十二卦者，虽《乾》《坤》之象不全，而体固具也。“阖户”“辟户”，以功用言。阴受阳施，敛以为实，阖之象也。阳行乎阴，荡阴而启之，辟之象也。取象于户之阖辟者，使人易喻，亦所谓“易以贡”也。已阖而静，方辟则动；辟之也动，既辟而静；静以成礼，动以发用。故六爻之有阴阳，皆具《乾》《坤》之德，而用不穷也。夫阖则必辟，辟则必阖，万象体《乾》《坤》而各自为体，阴阳有畸胜而无偏废，其一阴一阳之相间也，纯之必变也。上生谓之“往”，下生谓之“来”，上下相连而阴阳以类聚者，变之必通也。既《济》《未济》，变之极；《夬》《姤》《剥》《复》，通之盛也。阴阳之变，通行乎六位而卦成，其见也象之所著也。万物之形，皆以此为虚实、质文、同异之制，成乎器矣。象立器成，乃因其刚柔之得失，裁成而用之，则事之法也。此阖辟往来互变以使六爻之失得，爻自有义，昭著呈见，以听民之贵贱智愚，随其日用，考从违于阴阳不测之中，极其所感而无不通，神亦行乎其中矣。故使天下之人齐戒而求以明其德者，不测其所以然，而莫不敬信以从乎筮策也。
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
此明蓍与卦之德，方圆之所取法，神知之所自生，而圣人藏密以与民同患，惟有其至足之原，冒天下之道也。
“太极”之名，始见于此，抑仅见于此，圣人之所难言也。“太”者极其大而无尚之辞。“极”，至也，语道至此而尽也；其实阴阳之浑合者而已，而不可名之为阴阳，则但赞其极至而无以加，曰太极。太极者，无有不极也，无有一极也。惟无有一极，则无所不极。故周子又从而赞之，“无极而太极”。阴阳之本体，絪缊相得，和同而化，充塞于两间，此所谓太极也。张子谓之“大和”。中也，和也，诚也，则就人之德以言之，其实一也。在《易》则《乾》《坤》并建，六位交函，而六十四卦之爻象该而存焉。蓍运其间，而方听乎圆，圆不失方，交相成以任其摩荡，静以摄动，无不浃焉。故曰“《易》有太极”，言《易》之为书备有此理也。
“两仪”，太极中所具足之阴阳也。“仪”者，自有其恒度，自成其规范，秩然表见之谓。“两”者，自各为一物，森然迥别而不紊。为气、为质，为神、为精，体异矣。为清、为浊，为明、为暗，为生、为杀，用异矣。为盈、为虚，为奇、为偶，数异矣。“是生”者，从《易》而言，以数求象于寂然不动者，感而通焉。自一画以至于三，自三以至于六，奇偶著阴阳之仪，皆即至足浑沦之《乾》《坤》所笃降，有生起之义焉，非太极为父，两仪为子之谓也。阴阳无始者也，太极非孤立于阴阳之上者也。
“四象”，纯阴纯阳，通之二象也；阴错阳，阳错阴，变之二象也。阴阳之种性分，而合同于太极者，以时而为通、为变，人得而著其象，四者具矣，体之所以互成，用之所以交得。其在于《易》，则《乾》一象，《坤》一象，《震》《坎》《艮》一象，《巽》《离》《兑》一象，皆即两仪所相因而生者也。
“四象”成而变通往来进退之几著焉。成乎六子之异撰，与二纯而八矣，卦之体所繇立也。截然为两、为四、为八，各成其体，所谓卦之德方也。其在于蓍，则大衍五十，阴阳具其中，而七、八、九、六不出于此，太极也；分而为两，奇偶无定，而必各成乎奇偶，两仪也；三变之策，或纯奇，或纯偶，或奇间偶，或偶间奇，四象具焉；进退无恒，九变之中，八卦成焉，繇是而十有八变，要不离乎八卦也；无心随感以通，而皆合于卦体，所谓蓍之德圆也。乃自一画以至八卦，自八卦以至六十四卦，极于三百八十四爻，无一非太极之全体，乘时而利用其出入。其为仪、为象、为卦者显矣；其原于太极至足之和以起变化者密也，非圣人莫能洗心而与者也。
八卦立而时位之得失，刚柔之应违，吉凶定矣。“定”者，体之方也，可知而不可乱者也。乃圣人于此，既已具卦德于聪明神武，而不恃之以忘民之患，或凝其吉，或违其凶，或吉而有所不受，或凶而有所不避，以自远于患而弭民之患，惟洗心以听于神之所告，极深研几，而察于圆运不穷之神，则大业之利用而无畸，分剂而不乱，开物成务，而道无不冒矣。盖惟圣人即显知密，上溯之太极之理，至健而不息，至顺而无疆，即圆以求方，为不逾之矩，为能与于其深，而下此者，日用而不知也。
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明，莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。 县，平声。索，色白反。
此总承上，而明“冒天下之道”之意。“变通”谓秋变夏，春变冬，夏通春，冬通秋。“富贵”谓有天下，履帝位，崇高作君师，而志无不行也。“隐”者，吉凶之未见。“深”，其所以然之理。“远”，推之天下而准也。“亹亹”，大业之无穷也。在天而为天地，为日月，为四时，吉凶之所自出者，蓍龟皆准之；在人而帝王承天以行刑赏，圣人法天以制事，物大业之亹亹者，蓍龟皆备具其道。《易》之所以冒天下之道，而圣人与民之交资以去患者也。
乃其所以然者，天地、日月、四时，皆太极之缊所凝聚而流行。帝王、圣人受命于太极以立人极，非圣人之洗心藏密，不足以见其浑沦变化之全体大用。而以名象比拟之私智窥测者，不知其道之如斯而已。也不贞于一而杂以妄，则窃《易》而流于邪，固君子之所必黜也。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。 见，胡甸反。断，丁乱反。
“神物”，蓍龟也。“则”者，取以为法也。“变化”，阴阳交动而生成万物也。“垂象见吉凶者，七政，雨旸之灾祥，一阴阳时位之得失为之也。《洛书》于《易》无取。上兼言蓍龟。《洛书》本龟背之文，古者龟卜或法之以为兆，而今不传。说者欲曲相附会于《周易》，则诬矣。此承上而言蓍龟之用，合天人之理，极乎其大，故圣人法天而制为象占，以尽其神用，以示、以告、以断，民得与焉，而开物成务之道备矣。
按此言《易》有四象，以示《易》之全体，则自八卦而六十四卦，皆四象也。乃邵子立二画之卦，以为四象，因而于三画之上，增四画之卦十六、五画之卦三十二，委曲烦琐，以就其加一倍之法，乃所画之卦，无名无义，无象无占，而徒为虚设，抑不合于参两天地、兼三才而统阴阳刚柔仁义之理，且使一倍屡加，则七画而百二十八，八画而二百五十六，至于无穷无极而不可止，亦奚不可！守先圣之道者，所不敢信。《易》固曰“如斯而已”，何容以算法之小术乱之哉！
右第十一章。 此章专言筮《易》之理，然发圣人藏密之德，凡民齐戒之诚，则学《易》者亦可以得敬修俟命之理矣。
《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：佑者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也；履信思乎顺，又以尚贤也，是以“自天佑之，吉无不利”也。
“助”者，己用力而人辅益之之谓，明非不劳而得福也。“顺”者，顺乎理。“信”，循物无违也。《大有》上九在上，而为五所有，以助乎五；惟五虚中以下受群阳，而人助之，居尊位而以柔承上九，故天助之。天助之，则理得而事宜，吉无不利矣。阳刚者，君子之道，故又为“贤”。“尚”，谓五上承之也。夫子引伸爻辞，明天佑不可侥幸，惟信顺以为本，尚贤以求益，乃可以获佑也。《本义》云：“恐是错简，宜在第八章之末。”
子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
“书”，谓文字。“言”，口所言。言有抑扬轻重之节，在声与气之间，而文字不能别之。言可以著其当然，而不能曲尽其所以然；能传其所知，而不能传其所觉。故设问以示占者、学者，当合卦象变通鼓舞之妙，以征《系辞》之所示，而不但求之于辞也。“象”，阴阳奇偶之画，道之所自出，则《易》之大指不逾于此也。六画配合而成卦，则物情之得失，见于刚柔时位矣。《系辞》则以尽情意之可言者也。义，利之合也。卦象虽具，而变通参伍之，然后所合之义显焉。辞虽有尽，而卦象通变之切于人事者，圣人达其意于辞中，以劝善惩恶，歆动而警戒之，则鼓舞天下之权，于辞而著，是利用出入，使民咸用之神所寓也。如是以玩索于《易》，然后《系辞》之得失吉凶，皆藏密之实理，而无不可尽之于书矣。夫子示人读《易》之法，于此至为著明。自王弼有“得言忘象”之说，而后之言《易》者以己意测一端之义，不揆诸象，不以象而征辞，不会通于六爻，不合符于《彖》《象》，不上推于阴阳十二位之往来，六十四卦、三十六象之错综，求以见圣人之意，难矣。
乾坤其《易》之缊邪！乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毁则无以见《易》；《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。 邪，以遮反。
“缊”，衣内絮著也，充实于中之谓。“成列”，二卦并建，而阴阳十二全备也。“毁”，灭裂之也，谓人灭裂《乾》《坤》并建之义也。“几”，期也。“息”者，道不行不明也。《乾》《坤》各具六爻之全体大用，而卦惟六位，乃六位之中所错综互见者，无非此健顺之德所弥纶以为其实。六位不足以容阴阳之十二，则纳两仪于六位之中，必有变有通，而成乎六十四象。明者以知来，幽者以藏往；来者以立体，往者以待用。体其全，而后知时之所趣，皆道之所丽。学《易》者不明于此，而灭裂《乾》《坤》并建之理，以诡遇于所变之象，则《姤》之一阴何自而生？《复》之一阳何自而来？《剥》之五阳归于何所？《夬》之五阴返于何地？变通无本而祸福无端，无以见《易》矣。抑不知阴阳之盈虚往来，有变易而无生灭，有幽明而无有无，则且疑二卦之外，皆非《乾》《坤》之所固有，而《乾》《坤》有息灭之时，于是而邀利于一时，幸功于一得，则自强不息之学可废以从时，承天时行之德可逆之以自便，德不崇而业不广，苟且趋避于吉凶之涂，道之所以不明而不行也。《易》始于伏羲，而大明于文王。夏、商之世，《易》道中衰。《连山》《归藏》，孔子之世犹有存者，而圣人不论，以其毁《乾》《坤》而欲见《易》也。如此，则京房八宫世应迭相为主，奖六子以与《乾》《坤》并列，秦玠《复》《姤》为小父母之说，皆所谓毁《乾》《坤》而不见《易》者也。
此节与上下文义不相属，盖亦错简，疑在第六章之末。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。
“形而上”者：当其未形而隐然有不可逾之天则，天以之化，而人以为心之作用，形之所自生，隐而未见者也。及其形之既成而形可见，形之所可用以效其当然之能者，如车之所以可载，器之所以可盛，乃至父子之有孝慈，君臣之有忠礼，皆隐于形之中而不显。二者则所谓当然之道也，形而上者也。“形而下”，即形之已成乎物而可见可循者也。形而上之道隐矣，乃必有其形，而后前乎所以成之者之良能著，后乎所以用之者之功效定，故谓之“形而上”，而不离乎形。道与器不相离，故卦也、辞也、象也，皆书之所著也，器也；变通以成象辞者，道也。民用器也，鼓舞以兴事业者；道也，圣人之意所藏也。合道、器而尽上下之理，则圣人之意可见矣。
化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。
此言《易》之功用，尽于象、辞变通之中也。“化”“裁”者，阴阳之迭相变易以裁其过，而使刚柔之相剂。“推”“行”者，阴阳之以类聚相长而相属，即已著之刚柔更推而进，尽其材用也。此以形而上之道，为形之所自殊，可于器而见道者也。以其变通之义合于已成之象，而玩其所系之爻辞，举是而措之于民用，观其进退合离之节，以择得失而审吉凶，则事业生焉。此以形而发生乎用之利，可即器以遇道者也。圣人作《易》之意，合上下于一贯，岂有不可见之秘藏乎！
是故夫象，圣人有以见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
承上文而申言之。象、辞之中，变通在焉，事业兴焉。辞以显象，象以生辞，两者互成，而圣人作《易》之意无不达矣。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通。
此言学《易》者即卦象爻辞变通而尽圣人之意，以利其用也。“存”，在也，在即此以知其理也。“极”，尽也，具知事物小大险易之情状也。六十四卦，天道、人事、物理备矣，可因是以极其赜也。“动”，兴起于善也，玩其辞而劝诫之情自不容已也。“化而裁之”者，人周之于事业有所太过，则刚以节柔，柔以节刚，于卦之变而得其不滞之理。“推而行之”者，苟其所宜然，则刚益刚而不屈，柔益柔而不违，即已然之志行而进之，于卦之通而得其不穷之用也。如此，则可以尽圣人之意矣。
神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。 行，下孟反。
承上而推言之。欲见圣人之意以尽《易》之理，又存乎人之德行，而非徒于象、辞求之，或不验于民用，则归咎于书也。《易》本天道不测之神；神、幽矣，而欲明著之于事业以征其定理，惟君子能之，非小人窃窥阴阳以谋利计功者所知也。若默喻其理，而健顺之德有成象于心，不待《易》言之已及而无不实体其道，惟修德砥行者体仁合义，自与《易》契合，而信《易》言之不诬也。
右第十二章。 此章专言学《易》之事，然占《易》者亦必于化裁推行之妙，考得失而审吉凶之故；不然则亦泥辞而不验矣。存乎人之德行，则惟君子可以筮而小人不与之理也。
《周易内传》卷五下终