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听闻佛法，是一切修行的开始。听闻时，应该断除的行为，有三过、六垢和五不持；应该行持的，有依止四想、具足六度和其他威仪举止。
听闻佛法时，常常会出现“法器三过”——耳不专注、意不持、夹杂烦恼，这会障碍我们生起闻、思、修的智慧。
法器，是指听受佛法的我们，听法者是接受佛法的容器。如果弟子不是法器，则不论上师传授他多少佛法，不仅无法对治他的烦恼，还会让烦恼更增长。所以，要像清洗容器一样，先将内心的垢染清洗干净，去除了这三种过失，才能盛装佛法甘露。
听法时，应将耳识专注于上师的法音。如果意识散乱不集中，对上师的言教充耳不闻，这就像把水放入倒放的容器，一滴水都装不进去。虽然身在佛堂，不管听了多少、听了多久的法，也得不到任何法益。
有些人一直在跑道场听佛法，一次又一次，或是像有些喇嘛从小听到老，只是每天习惯性去上课，但似乎永远没听明白，就是因为没有专注听，犹如倒放的容器。
听法时，自以为已经理解，不牢记心中，只是形式上听一听，这是大部分佛教徒的通病。不用心记住，就无法有正确的见解，也无法进一步依法修行。这就像把水倒入有破洞的容器，不管倒进多少，都会流失。
就像很多人听过了如何对治贪嗔痴，如何取舍因果，也知道这些恶习不好，但在实际生活中，却根本不记得，还是常常去做。讲谎言时，已经不记得这是十不善之一；挑拨离间时，却认为自己是在聊天，这些都是漏失的过失。
听过的佛法如果漏失了，就会一知半解，无法受用。而且，就算牢记在心，如果不经常实修，还是会忘记，所以还要经常实修。
听法的目的是减少烦恼。所以听法时，如果夹杂贪嗔痴等烦恼，动机是为了名闻利养，佛法对你不但起不了作用，还会变成非法，更不可能修行成功。这就像把牛奶或甘露水倒进有毒的容器，也会变成有毒的。
有些人把佛法当作学术研究，或是为了聚集群众，贪图名利，或是为了和别人辩论，分个高下，这些心态都是不正确的。佛教徒又称为内教徒，就是因为佛法教人往内观心，是用来调伏自心的。如果没有把听闻到的法，用来观察修正自己的身口意，一点意义都没有。
法器三过，会障碍我们生起闻、思、修的智慧。耳不专注，佛法不可能听进去，会障碍闻智慧；意不持，听了却没记住，就无法思维法义，会障碍思智慧；夹杂烦恼，为了世间名利来听法，所学正法成为非法，修行不会成功，会障碍修智慧。如果对上师、正法生起邪见，嘲讽师兄弟，生起傲慢，轻视他人等等不善的心念，都会变成堕入三恶趣的因。
人的一生中，修行的机缘和时间很少，难得有一点闲暇听法，所以要用清净心专一听闻。唯有将上师的教言牢记心中，并且精进修持，才能获得法益。虽然我们还是凡夫，有些习性一时很难改正，但只要谦虚学习，慢慢改进，所听闻到的佛法，就会像享用美食般受用了。
印度的帕单巴仁波切
说：“听法时，应像野兽闻声；思维时，应如北方人剪羊毛；观修时，应如愚人品味；行持时，应如饥牛食草；得果时，则如云散月出。”尊者用了五种比喻，把闻、思、修、行、果五个阶段的修行诀窍，非常贴切地描述出来：
1.听闻时
在西藏或尼泊尔等地，寺庙顶上会有一个很大的法轮，法轮的左右各有一只鹿跪着，是一公一母，代表男众和女众。
有些人以为这是西藏人崇拜动物的图腾，或是古代苯教留下的标志。其实，这是佛教比喻“闻法，如鹿闻乐声”的象征。有一种称为“色陆拉”的鹿，一听到乐器声，会浑然忘我，就算有人来到它身边，也毫无所觉。所以，以前猎人要猎鹿时，会放音乐，再趁鹿听音乐入迷时，用毒箭射杀它。
这个标志是提醒信众，在听闻佛法时，都要像鹿一样专心，应该放下一切外缘，不要东张西望，不要心不在焉，不该说绮语，甚至诵经、持咒、转经轮等等善业，也都应该放下，要有即使生命消失，也在所不惜的态度听闻。这就是寺院顶上法轮和鹿的象征意义。
2.思维时
思维教法时，要像牧人剪羊毛。牧人剪羊毛时，要非常用心，剪得太深，会伤到羊的身体，心太散乱，剪得太浅，得到的羊毛就少，所以深浅要恰到好处。思维时也要这样，不能太过于投入，也不能太懈怠或放松，松紧拿捏要恰到好处。
3.观修时
观修时，应像愚笨的人品尝美味一样，默默观修，不要时时宣扬。你们常说“哑巴吃黄莲，有苦说不出”，现在则是“哑巴吃蜂蜜，有甜说不出”，换句话说，观修的感受自己知道就好，“如人饮水，冷暖自知”就是形容实修的觉受。
4.行持时
行持佛法时，对于每一句教法的实义，都要融入自心，要在生活起居之中，尽自己的能力去实践。就像饥饿的野兽不断拼命觅食，或像饥饿的牛饿得发慌，急着吃草充饥，每一根青草都不放过，好像一直吃不饱。用这样自知不足，学无止境的心态，才可能有所成就。
5.得果时
对于每一个修法，在闻、思、修、行的阶段，都能如理如法，踏实去做，最终会得到相应的成果，生起稳固的见解和清晰的觉受，就像云散月出一样，非常清晰明朗，没有任何怀疑。
例如，观修人身难得时，每个阶段都能如实做到，就会对“暇满难得”这个教法，有稳固的见解和觉受，并珍惜善用人身，累积善根福德，而不会轻易被违缘或外境所转。
听法时，如果有六种垢染，所闻之法也很难融入自心。六种垢染是傲慢、不具正信、不精进求法、心识外散、用心太紧、疲厌。
在所有烦恼中，傲慢和嫉妒是最难自我察觉的。如果你认为自己在世间法或出世间法上，有一点成就而心生傲慢，不但会看不到自己的缺点，也看不到别人的功德。以傲慢心来听法的人，一心想挑剔说法者的缺失，当然学不到任何正法。
善知识在传法时，自己要谦卑低下，不要执着己见，也不要在背后批评，应当仔细观察自己的过失，虚心受教。不论自己的权位、财富、口才等等有多么显赫，依止一位上师以后，都必须恭敬。这不是上师傲慢，才要求弟子这样做，而是为了得到上师的加持。
如果对佛法和上师不具正信，没有虔诚心，那么听法也没有什么意义，根本无法进入佛法之门。要对治它，就必须对正法和佛陀的功德，坚信不移。
希求正法是一切功德的基础。求法，分为上中下三品；得法，也有上中下三品。如果有上等的希求正法之心，就能成为上等的修行人；有中等的希求心，会成为中等的修行人；有下等的希求心，会成为下等的修行人。如果不想向上师求法，对佛法没有一点希求心，当然得不到任何法门，更不可能成为修行人。因为正法本无主人，谁能精进，谁就能得到大利益。
要对治这种心态，必须生起正法难闻、善知识难遇的想法，进而对每一个法的句义，都生起希求的渴望。佛陀为了求得四句正法，上刀山，入火海，受尽难以忍受的痛苦。佛陀求法尚需受此大苦，何况无知的我们？所以，更应不顾一切艰难辛苦，去求正法。
轮回一切痛苦的主要原因，就是心识散乱在外境上，并生起执着，又因为执着而造业，以此陷溺在轮回之中。所以，听闻或修行佛法时，心识不要涣散，要断除回忆往事，也不要思考现在，或计划未来；不要受到眼、耳、鼻、舌、身、意和外境的影响，放下身边的事情，专心一意听讲，才能贯通听法的内容。
听法时，心的松紧要适度。如果只受持佛法的个别词义，就会听一句，忘一句，无法融会贯通。或是用心太紧，就会出现昏昏欲睡的现象。
佛经上有一个故事。刚出家的室楼那，想学习禅定，佛陀要阿难教他。可是不论阿难怎么教，他还是定不下心，只好把他带到佛陀那里。佛陀问他：“室楼那，你出家前会不会弹弦琴啊？”他说：“会！”佛陀又问：“你弹琴时，琴弦要转得很松，还是转得很紧，才能弹出好听的乐音呢？”他说：“弦太松或太紧都不行，要不松不紧，才会弹出好乐曲。”佛陀就说：“用这样的方式来修心就对了！”室楼那依此而修，最终证得了阿罗汉果位。
我们以前听法非常用心，上师讲一句，就记一句，讲两句，记两句，最后听着、记着就睡着了。背书时也是这样，用心太紧，马上就睡着了，因为非常投入，连梦中都在背诵。可是如果太过放松，心散乱了，就想东看看、西看看，身体坐在课堂上，念头已经飘到外面去散步了，连上师讲到哪里都不知道。
西藏第一代施身法的成就者玛吉拉准也说过，正见最重要的关键，是松紧要拿捏，这和“中庸之道”意思一样。
松紧的哲学，不管在佛法或世俗法上，都是一门学问。人生有很多痛苦，就是因为很多心结无法解开。工作时，你太过投入，就会有过度的期待，一旦结果或别人的表现，和你的期望相差太远，很容易失望。如果你不投入，太过懈怠，又不会有好结果。人和人的感情也是如此，好朋友太过亲密，自然会要求过多，很容易受到伤害。教育小孩也一样，你对孩子有过多的要求和期望，当小孩达不到你的标准时，你会很失望；可是你不去管教他，他又可能变坏，让你很烦心。公司的主管太严厉，员工受不了，但太松，就没有纪律。
所以，做任何事情都要恰到好处，松紧适中，这样人生会好过一点。毕竟我们不是大成就者，扣得太紧或放得过松，都不容易成功，必须像弹弦琴一样不松不紧，恰到好处就对了。
有的课程不是一两天就可讲完，需要较长的时间，或是闻法的条件没那么舒适，需要忍受拥挤、干渴、饥饿、冷热等等。一般人听课久了，会心生厌倦，这样无奈又疲倦地听法，对自己不会有什么帮助。
如果因为冷热、饥渴、劳累或病痛等不适，生起了疲厌心，我们就要想，现在能得到暇满人身，听闻殊胜的佛法，是无始以来的福报成熟了，就好像“百世一餐”。一百世才能享用一餐，是多么珍贵难得啊，应该欢喜承受这些小小的痛苦。
同时，可以修自他相换，发愿代替一切众生感受饥饿、冷热的痛苦，如果生病，就发愿代替一切众生承受病痛。想一想，从无始轮回到今天，我受过多少次的生老病死，撑过多少次的寒冷炎热，曾经浪费了多少世的生命。即使这一生，也受了不少大大小小的痛苦，但这些都没有意义。现在有机会听闻、实修佛法，依靠生病等痛苦，就能替代一切众生的痛苦，而因为这样的自他交换，就能清净以前的无量恶业，圆满无量资粮，实在太幸运了。这是为了生生世世的利益，而现在再怎么劳累都是一时的，再如何辛苦也值得。
所以，不管遇到任何艰难困苦，都要忍耐，要提醒自己以欢喜心来听闻佛法。
听法时，有时会发生五不持：持文不持义、持义不持文、未领会而持、上下错谬而持、意义颠倒而持。持，是受持之意。这五不持，就是五种背离佛陀教法而受持的现象，使得所听到的佛法，无法对自己产生作用，所以必须断除。
持文不持义，是指听受教法时，只受持文词，却不理解义理。
听法时，觉得上师讲得非常精彩，不知不觉，专注于上师美妙的语句，而忽略了真正的含义。尤其《普贤上师言教集》中，有很多大修行者学习、修行的故事，有时我们听得很高兴，会忘记上师讲述的重点，忽略了故事要表达的心要。
或是阅读佛书时，过于注重文词是否优美，但却不重视法义，不去深入思考体会，甚至认为文词不够优美时，就忽略不理会。其实，佛法的重点在于意义，文字是表达的工具。当然，没有文字，也无法表达意义，一般人都必须透过文字，才能深入法义，但是不能本末倒置，两者要拿捏恰当。
就像有些上师的教言，文字浅显易懂，但内容直入人心，传达了深刻的意义，只要细细体会，就能受益甚多。而有些把佛法当成学术研究的学者，能用优美的词句，说写甚深的佛法，但对于调伏自己或别人的烦恼，却没什么帮助。所以，不要太过于重视词句，而忽略了对法义的理解，这样意义就不大了。
持义不持文，是指重视义理，却不重视文词。
听法时，认为大概了解意义就可以，至于文字结构和用词，不值得重视。但这样会使词句和意义脱离，无法了解真实的法义，也不能以词句牢记在心运用。
也有些人认为证悟空性，是透过意义，而不是文字，所以轻视语言文字的闻思次第。但这种证悟方式，必须是极为上等的根器才有可能，就像一些闻名的传承祖师。而大多数人不藉由文字，没有经过次第性的闻思修行，是很难有所成就的。
太过偏执或轻视词句，都不恰当。闻思的时候，文字不可或缺；修行时，意义更是重要。所以，必须把文句和意义结合起来受持，不可以偏废。
未领会而持，是指没有真正领会法义，而产生偏差误解。
如果不明白上师所说的法，是了义或不了义，还是有其他含义，不加详察而造成误解，就会偏离了正法。要对治这一点，就要做到四依：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识。“依”，是依止、相信之意。
1.依法不依人
佛法是智信，而非迷信。我们学习佛法时，要依靠正法，不能依靠说法者的名声地位。就算再有名气、地位的人，如果讲的法不符合正法，就没有意义；如果符合正法，例如，内容符合了因果取舍、出离心、菩提心的教言，则讲法者的名声地位等外相如何，就没关系。也就是说，我们应该以佛法为准则，而不能感性的依靠某个人为准。这并非否定善知识的重要性，而是强调正法才是真实的依靠处。
2.依义不依语
“义”，指经论的意义；“语”，指经论的语言文字，或说感官可以感知的现象世界。
依止正法的目的，是要理解真实的法义；而语言文字，是传达法义的工具。因此，应该透过语句理解法义，而不要停留在语句上。例如，对于“人身难得”、“大悲心”、“菩提心”等名词，要真实理解其法义，而不仅是记得词句而已。此外，佛教的很多名词，在其他宗教里也有，即使在佛教内，同一个名词在不同的经论，或在不同的宗派，也有不同的意义，不能一概而论，我们要善加明辨了知。
总之，对于语句传达的法义，我们要去思维并正确理解，如此才不会颠倒而持。从胜义而言，要相信胜义谛，不要相信世俗谛；在世俗谛当中，要侧重意义，不要侧重文字。
3.依了义，不依不了义
这可以从两个层次来理解：
（1）符合胜义、世俗二谛的道理，即是了义；不符合二谛道理的，就称为不了义。
法界实相没有佛与众生之分，没有轮涅之别，这是究竟胜义。虽然从胜义谛的角度而言，世俗规律都不存在，但就世俗谛来说，世间万法仍然有其道理。例如，我们生活的世界里，有着如梦如幻的因果规律、善恶果报，必须脱离轮回，证得佛果。因此，只要符合二谛的道理，都是我们应该依教奉行的教法。
（2）符合究竟胜义实相，称为了义；不符合究竟实相的善巧说法，属于不了义。这是从最究竟的实相角度来说的。
例如，佛陀在初转法轮时，对于根器还没有成熟的众生，暂时承认有“我”的存在，这是不了义法；而在二转法轮宣讲的空性，以及三转法轮的光明如来藏，是了义法。不了义法的目的，是根据众生的根器，暂时给予适合的教法，再慢慢引导至更高的见解。
宣讲世俗谛的经典，应该用世俗谛的道理来判别，例如教导取舍因果、行善去恶等道理，我们都应该依教奉行。而从证悟究竟实相而言，必须依止胜义谛，不依世俗谛。
4.依智不依识
佛菩萨所证悟的智慧，是可以依靠、相信的。凡夫心识的分别念，是不可依靠的，因为从胜义实相来看，分别识所表达的信息是错误的。只有证悟空性时，才能真正依智不依识。
如果以闻思修的次第来说，听闻时，要依法不依人；思维时，首先要依义不依语，其次要依了义不依不了义，要探寻佛法的究竟真实义；真正禅修胜观时，应当依智不依识，不能修分别念，而应修智慧，证悟究竟实相。
上下错谬而持，是把教法的上下次第，或说前后顺序倒置而受持。
听错了上师的讲解，弄错了修法的前后顺序，就会使修法发生问题。比如，观修金刚萨埵法门时，应该先观想自身顶上的金刚萨埵，再依序观想百字明，逐一流下甘露水；在自己忏悔清净后，自身才转成金刚萨埵。但是，有人将程序颠倒，误以为先将自己观想成金刚萨埵，来持诵百字明，这是听法时，将观想的前后次序搞错了。
又比如，从修行的次第来说，应该先修人身难得、寿命无常等转心四思维，生起不被外缘所转的大乘不共出离心。而后，在出离心的基础上，修皈依、发心、金刚萨埵、供曼达等积资净障，然后再修持大圆满正行。
还没有求得前行，或没有打好前行的基础，就听闻正行；或是把共同和不共前行倒置而受持，在没有生起出离心之前，菩提心也很难真实生起。像这些情形，都会让修法的效果大受影响，甚至产生负面作用，导致轻视珍贵的教法，或断绝了法缘。要对治这种现象，就必须重视次第性的闻思修行，要由下至上、循序渐进来受持教法。
颠倒而持，是指颠倒意义而受持。
听法时，没有仔细听清楚，不用心判别，造成意义上的颠倒或错误。比如，将善恶因果的取舍颠倒了，善恶不明，不但容易产生邪见，时间一久，还会成为佛法中的败类。
此外，在佛经里，佛陀为了度化众生，会用很多善巧的词语，来说明深奥的佛法，就是所谓的秘密语、隐含语。因为不明白隐含语的意义，就会有错误的见解。
例如，佛经《宝积经·因缘品》说：“父母为所杀，国王二所净，境眷皆摧毁，彼人得清净。”字面上的意思是，应该要杀父母、消灭国王和两个大臣，周围的眷属也要被摧毁，业力才会清净。但是，杀掉这些人，不是犯很严重的杀业吗？为什么业力反而得以清净呢？这就是“隐含语”。
其中，父与母分别代表轮回中的“爱”和“取
”，国王代表“阿赖耶识”，“二所净”代表“见取见
”和“戒禁取见
”，周围的眷属代表“八识
”。一旦去除了爱、取、阿赖耶识、见取见、戒禁取见和八识，业力就净化了。
很多人认为，佛经怎么可能有杀父、杀母等字眼，应该是外道加进去的。其实，佛陀当时是在讲解无明，这些执着和邪见，是产生轮回之因，因而用父母等来作比喻，很多人就无法理解了。佛法的语句中，有很多隐含的意义，如果不理解真正的义理，认知上就会有偏差。所以，对于隐含语必须探究清楚，才不会导致错误的修行。
有些学佛超过一二十年的人，还会对密宗有很多奇怪的见解。有一个老信徒对我说：“学密一定要夫妻档。”我问他为什么？他说：“因为密宗有很多双身佛啊！”他把象征悲智双运的双身相，误解为世间的男女关系了。类似这些误解常常发生，我们必须了解清楚，有辨别能力，否则人云亦云，一知半解，修行当然会走岔路了。
具有正信的人，不会相信怪力乱神，但很多人是盲从的。有个人的佛堂几乎有我们的讲堂这么大，里面供奉了一排排密宗佛像，前面放了很多符咒纸。原来，他认为密法咒语可以治病，就像道教符咒一样，所以把咒语画在纸上，放在碗里烧，再倒入水，叫病人喝下纸灰水来治病。像这样就走偏了。持咒可以治病，是源于修行的清净力，并不是将咒语画成符，才产生效力的。我在西藏学那么久的佛法，从没看过这种治病方式。
不过，这也不能完全怪他们，因为有些仁波切、喇嘛来灌顶传法时，停留的时间很短暂，只告诉信众密法非常殊胜，但是关于正确的修行动机和法义，没时间说清楚。于是，信众们认为上师是这样说的，但其实加入了很多自己主观的解读，而非上师本意。
比如，有人认为修大威德金刚，可以压住邪魔，不论是财务或婚姻等任何问题，都可以迅速解决，凡事可以如愿以偿，而将密法当成消灾解难的法术。这是偏差的心行。虽然修法有很大的功德，向佛菩萨祈请，也能得到加持，但是这些殊胜的妙法，目的是要断除修法者的烦恼，让自他获得解脱，不能当成追求世间安乐的法术。
还有一次，在一场显密共修的法会中，有几位学汉传的弟子来找我，说：“对不起！仁波切，我们不敢参加这场烟供法会。”我问为什么？他们说：“如果参加烟供，就会招来阴间的众生，以后那些鬼神会时常跟在我们身边。站在显宗的立场，我们不敢作烟供，所以不参加了！”
我就对他们开玩笑：“你们每天吃饭之前，是不是要供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生？我们现在布施的，只不过是饿鬼道的众生，可是你们供养一切众生，不是连天人、阿修罗、人、旁生、饿鬼和地狱等六道众生都请来了吗？你们每一餐饭都和六道一切众生一起吃，你还会害怕修一个烟供法吗？”这就是不明白烟供意义而产生的恐惧。
有时候，出家人用稀奇古怪的方式传法，很容易吸引信徒，所谓“和尚不作怪，信徒不来拜。”但要知道，因果对一切众生都是平等的，讲法者也有因果业报。不要以为，果报只会成熟在弟子身上，不会成熟在上师身上；实际上，上师承担的业果更为加倍，更是严重。
不论显宗或密宗，有正确的闻思，才会有正确的修行；有正确的修行，才会得到正果。讲法者要无误讲解，听法者也要正确理解，才不会产生偏差的行径。只要行在正法上，就不要有所畏惧。
《华严经》上说：“善男子，汝应于自己作病人想，于法作妙药想，于善知识作明医想，于精进修持作医病想。”我们要把自己当作病人，佛法是妙药，善知识是医术高明的良医，以勇猛精进修持，当作是服药医病来想。
还在轮回中流转的我们，被困在因三毒——贪、嗔、痴等烦恼习气中，造作不善业，而被果三苦——苦苦、变苦、行苦束缚在三界六道之中，就像患了重病的病人，被病痛不断折磨。我们生病时，都会想找医术高明的医生，何况要解脱轮回呢？
要知道，并不是善知识需要我们来听法，而是我们需要佛法才来听闻。迦叶佛时代，有个国王做了一个梦，梦中有个口渴的人，边跑边嚷着口渴，要找水喝。在他后面，有一口井紧追不舍，告诉他：“喝我的水吧！”但口渴的人置之不理，仍然向前跑。这个梦境是浊世的象征。我们被烦恼业苦的热火所逼迫，而佛法如同清凉的甘露水，可以对治烦恼痛苦，是我们需要的。可是，善知识却常常需要以四摄法等善巧，才能启发我们学习的意愿。
有因缘可以听闻佛法，不是因为刚好自己有一点时间，而是多生累劫的善缘福报成熟了。也许现在因缘具足，认为没什么困难，可是一旦没了因缘，想听闻真的是难上加难。
听闻佛法有没有意义呢？当然有，但没有修持实践，用来调伏自己的烦恼习气，福报就微不足道。毕竟还是找了医生拿药，当然会安心一点，或急用时可以“临时抱佛脚”，但这是不究竟的。
很多人听了很多佛法，却不下功夫实修。他们认为上师们大慈大悲，一定不会放弃他们。临终时，不管自己做了多少恶业，或平常不精进修持，也会接引自己去清净的佛土。其实，所谓上师的慈悲，是传授佛法给弟子，引导弟子走向究竟解脱之道。至于能不能解脱，要看弟子是不是依教奉行。
佛陀讲过：“我把解脱的方法宣讲给你们，是否能解脱，要靠你们自己精进。”就像你们常说的“师父引进门，修行在个人”，意思是一样的。没有依照上师的教言去修持，也没有积善断恶，就无法得到上师的大悲加持。
密勒日巴尊者在成就之前，曾经有位上师传授他大圆满法。上师告诉他，这是一生修行就可以成佛的法门，甚至是今天修行，明天早上就可以成佛的大法。他心想：“自己以前练习黑咒，必须下苦功才能奏效，没想到成佛法门比杀人法术还容易学。”结果，他成天散乱，根本不修持，即使法门非常殊胜，也无法获益，错过了修持大圆满法的缘起。后来，他去学习大手印，才得以成就。
我们听了上师讲解佛法，回家之后，却把法本放在一旁或供在佛桌上，既不思考也不修行，整天忙着世俗事，或睡觉、逛街，当然无法消除烦恼，更别说出离轮回。就像只是习惯性拿药，却不去服用，累积了一堆药方，也常常嚷着自己病得多严重，病一定不会好。所以，依循上师所传授的佛法，如法精进修持，才能出离轮回，就像对良医所开的药方，按照指示服用，才可以痊愈。
相对于正确的四想，就有应该断除的颠倒四恶想。吉美林巴大师在《功德藏》说：“人性恶劣诳如绳，依止上师如捕獐，已得正法麝香物，实喜狩猎舍誓言。”也就是把自己当成猎人，把上师当成猎物獐子，把正法当作是獐子身上的麝香，把精进修行当作捕杀獐子的方法。以颠倒四恶想而依止上师，对上师就没有感恩之心，反而依靠正法积累恶业，成为无数劫不能从恶趣解脱之因。
有些比较恶劣的人，向上师求法的心态就像猎人，先用狡诈的方式，亲近依止上师，目的是得到上师的教法诀窍。一旦他获得了法脉传承之后，就舍弃了上师，舍弃了誓言。这种心态和作法，就算得到了上师的教法，也是以狡诈欺骗上师而得到，不但无法从佛法获益，果报也是非常可怕的。
修学佛法需要因缘，而一切因缘的连接，在于虔诚心。没有虔诚心，虽然会有一些福报，但是对于调伏自己心性，不会有什么作用。所以，在修行过程中，最重要的是专一和虔诚，绝对不能对传承上师或佛法产生邪见，否则得不到任何加持力。
我们能遇到明医般的殊胜上师，再加上足够的虔诚心，功德就会增长，修行就容易进步，想要出离生死，乃至成佛，就有希望了。
听法时，可以同时具足六度。如《现证续》所说：“献花法座等，随处持威仪，不害诸含生，于师生正信，专一闻师教，疑惑求胜解，闻者具六支。”
1.布施——“献花法座等”：我们在听法之前，先将上师的法座摆好，铺上舒适的坐垫，供养曼达和鲜花等等供品。而听法时，放下世间琐事，专心听受佛法，最后回向是法布施。这些都是布施度。
2.持戒——“随处持威仪”：随后，我们在佛堂或道场，做一切清洁打扫或各种法务善行，约束自己不恭敬的行为和语言。听法时，不会造作杀生、偷窃、恶口等十不善业，并以虔诚心听受，平时容易犯的戒律，当下不会去做，是持戒度。
3.安忍——“不害诸含生”：听法时，我们不伤害众生，甚至小如蚂蚁的生物都爱护，忍受坐姿不舒服、严寒酷暑，克服种种困难来听法，是安忍度。
4.精进——“于师生正信”：听法时，断除对上师和正法的怀疑、傲慢和邪见，以大信心、欢喜心来听法，是精进度。
5.禅定——“专一闻师教”：能专心听闻上师的开示教言，身体在佛堂，心安住在佛法，是禅定度。
6.般若——“疑惑求胜解”：如果有疑问，请上师解惑，以增长智慧，是般若度。
总结——“闻者具六支”：能以这样清净的心来听法，就具足了六度的功德。同样的，所有闻思修的每个善行，包括放生、念经持咒等，都可以同时具足六度。
听法时的其他威仪举止，如《毗奈耶经》提到的：“不敬勿说法，无病而覆头，持伞杖兵器，缠头者勿说。”《入菩萨行论》也说：“无病而覆头，缠头或撑伞，手持刀兵杖，不敬勿说法。”
这里指出了几种不当行为：听法时，没生病但用披单盖头、缠头巾戴帽子、撑伞、拄着柺杖、拿着兵器、行为不恭敬等等，都是不敬的心行，我们都要尽力避免，否则听法就成了造恶业的机会了。当然，如果身体不舒服或经过上师开许，戴帽子或撑伞听法，是可以允许的。
总之，不论何时何地，听法时，一定要屏除不恰当的言行，抱持珍惜和谦卑的心态，以欢喜心对待上师，举止温顺而和悦，好像饮用甘露美味一样，这样才能学到佛法的真谛。