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闻法方式，分为发心和行为。发心，就是“三要行”中的前行，包括了大乘显宗的广大意乐菩提心，以及密宗五圆满净观的清净心。行为，则包括了应断除的三过、六垢、五不持，以及应持的四想、具足六度和其他举止。
所谓的大乘，就是以菩提心作为因，通过具足六度或十度之道，获得圆满、成熟、清净三种功德，最终成就佛果。因此，菩提心是大乘的根本。
菩提心，要具备慈悲与智慧两个条件：（1）缘众生的大悲心：愿一切众生远离苦因及苦果，究竟能成佛；（2）缘佛果的智慧：也就是为了利益众生，自己想要成佛的决心。我们发菩提心时，念诵“为利益众生而成佛”，就包含了慈悲与智慧这两层意义。
为何慈悲和智慧如此重要？因为要能广大任运地利益众生，必须证悟究竟的智慧，也就是成佛。也就是说，成佛的目的，是为了利益众生，并不是为了自己的安乐，这是慈悲。如果舍弃了众生，就是舍弃了悲心；舍弃了获证佛果，就是舍弃了智慧。只要舍弃了慈悲与智慧的其中一项，就是违犯了菩萨戒的根本堕罪。
或者说，虽然想到“为了利益众生”，但如果没有生起让众生成佛的心念，就是一般相似的悲心；尽管想到要成佛，但没有想到为了利益众生，就只是一般相似的慈心。这是不正确的悲心和慈心。必须想到为了让一切众生都远离苦因及苦果，下决心要成佛，才是广大意乐菩提心。所以，菩提心与慈悲心并不一样，两者有深度和广度上的差别。
小乘的果位，只是断除了粗大的烦恼，微细的烦恼则是暂时压制住，并没有断除，所以小乘的果位，不像佛果一样广大。因为小乘欠缺菩提心，所做的布施、持戒、安忍等修持，都不能成为证得佛果的原因。相对的，六度的实修，如果以大乘的大悲心，以及证悟空性的智慧摄持，就会变成证得佛果之因，变得非常珍贵。
虽然在法界实相上，诸法平等无二，没有众生与佛之分，没有轮回与涅槃之别，但对于凡夫来说，现阶段的修行目标，就是脱离生死轮回，证悟成佛。要达成这个目标，单靠自己的力量是不够的；想成就佛果，最大的助力来自众生。
我们之所以一直在轮回转生，是因为和众生的业债还未清净。业债，就像借贷未还一样，除非还清了债务，否则债主会不断索讨。同样，在轮回的无数转生中，我们对众生做过的任何罪业，都会成熟为恶的果报，让我们在不同的时空里，受着各种痛苦，却不知其因。既然造业的对境是众生，那想要清净罪业，也要依靠众生。
从另一个角度来说，众生对我们有极大的恩德，因为所有的修持，都是有众生作为对象，才可能发生。例如，没有众生，我们如何修持布施，以此对治自己的贪执和吝啬？没有众生，我们如何修持安忍？没有众生，我们也无法放生，就不能以此忏悔罪业，累积解脱的资粮。没有众生，如何修持四无量心？如何发菩提心？而无法生起菩提心，就无法圆满六度，更不可能证得空性智慧而成佛。
由此看来，我们依靠众生，累积了无边的善根资粮，并在未来不断利益着自己，最后成就佛果。从这个角度来说，众生对我们的恩德实在太大了。相比之下，我们的善行对众生的帮助，却非常微小。例如，布施财物时，众生只是当下得到一些钱财；对众生安忍，只是让他们少受一点暂时性的伤害；放生，也只是解救了一次的生命危机。
总之，大乘的最终目标，就是为了利益众生。所以，如果以自私自利之心来闻思修行，所修的就不是大乘佛法，更无法成佛。唯有依赖广大众生的力量，才有可能成就。从现在开始，要对只求自利的心态和行为，心生厌恶，不求自己的利益，而是想到让一切众生远离苦因及苦果，获证圆满佛果。
而所谓的以发菩提心摄持，就是为了利益一切众生，让他们得到人天福报，乃至成佛果位，而去做每一件事。或者说，只要能利益众生的事，就发愿去做。
所以，不管你学佛多久，作任何善法之前，就要想：“我现在所做的一切闻思修，不是只为了自己，而是为了一切众生能离苦得乐，从轮回的束缚中得到解脱，究竟都能成佛。”
但是，菩提心是一种广大的无私心量，不容易真实生起。如果没有长时间的实际观修，只是嘴巴上说说：“为了利益天下一切众生，我要如何如何”，也会成为一种口号，没有实质的意义。
为了能顺利生起，依照知母、念恩、报恩的观修步骤
，是非常重要的修持，也是每次修法之前，应该生起的心念。这也是不共前行的四无量心、自他交换等愿菩提心的观修基础。
1.知母
我们这样思维：我从无始以来到今天，已经轮回过无数世了，曾经多次生生死死过，也曾经反复投生到每一道中。除了地狱众生和多数天人以外，没有母亲就无法出生，因此，遍尽虚空的一切众生，都做过自己的父母。
虽然今生不是，但是以前一定做过，而且不止一次，而是很多次做过父母，次数多到实在不可思议。就以这一世的母亲来说，也曾经无数次当过自己的母亲。
2.念恩
刚生下来的时候，如果没有母亲慈爱养育，我自然会死亡。母亲以最慈悲、最宽容的心呵护我，用温柔的爱语呼唤我。担心我挨饿，给我吃最好的食物；怕我冻着了，给我穿最好的衣服；生病了，为我担忧，细心照料；为我擦拭大小便等等脏物。
她教我怎么说话；扶着我，一步一步教我走路；耐心地教育我生活中的大小事情。她不顾罪恶和痛苦，无微不至地照顾我，养育我。这不是几个月或一年，而是一二十年的时间，对我恩重如山。
3.报恩
以前，母亲将一切快乐幸福的事，都给了我，所有罪恶痛苦她自己承担。现在轮到我来报恩，换我来关心母亲有没有享受安乐，有没有感受痛苦。
母亲想要脱离痛苦，却不知道舍弃受苦的因——十不善业；想要得到快乐，却不知道修持得到快乐的因——十善业；经常颠倒因果。所以对她生起悲悯心，希望她远离苦因苦果，得到乐因和乐果。如果她能得到，该有多好啊！接着发愿，愿她远离苦因和苦果；然后发誓，我一定要做到让她远离苦因和苦果；最后，祈祷上师三宝加持我具足大慈和大悲。
接着再思维：不仅仅人类，就算是微小的众生，他们也是希望安乐，但所造的却都是痛苦的因。这些与现世父母无别，对我具有大恩德的众生，现在仍在六道中沉浮受苦。他们的所作所为和心中的愿望背道而驰，甚至进入邪魔外道而不自知，就像一群盲人在旷野中迷了路，彷徨无助，无所适从，十分可怜！
而我现在有因缘福报接触正法，能闻思修解脱之道，当然要报答所有众生，不能只是自私地追求自己的成就，将他们置之不顾。因此，也像报答母亲恩德一样，以具备希求心、发愿、发誓、祈祷三宝的四个要点，祈愿他们远离苦因苦果，得到乐因和乐果，以此思维而观修。
如果没有静下心来，入座好好修持，就无法生起真实清净的菩提心。而且，不仅仅是打坐而修，下座以后，在日常生活中，也应该以知母、念恩来忆念修持。
父母对子女的爱最伟大，无怨无悔，没有止境。没有当过父母的人，或是自己和父母的关系不好，也许很难体会这种心情。这样的人，也许可以观察周遭的父母为了养育、保护子女的付出，甚至在动物身上，也能观察到令人动容的母爱。因为即使是孤儿，也无法在完全没人帮助之下，长大成人，一定会有恩人。有了这样的理解，比较容易对众生发出菩提心。
我们先从现世的父母开始，再慢慢扩大到周遭亲友，再到一个社会、一个国家、一个世界，乃至对十方六道所有众生，发出广大的菩提心。有了菩提心，才是真正的大乘佛教徒。这是救度自己的最好方法，也是修行成道的最佳妙方。
关于密法的殊胜之处，在密续《三相灯论》里提到：“一义亦不昧，不难方便多，是为利根故，极胜秘密乘。”其中，“一义”是指显宗和密宗的究竟目标，都是成就佛果，目的完全一致。而“不昧、不难、方便多、为利根故”，则说明了密宗在见解、行为、修行、根基等四方面，超胜显宗。
1.不昧：见解不愚昧
在胜义的见解上，显宗强调了远离戏论的大空性，但没有抉择
光明如来藏的本体，而密宗则抉择了法界光明与空性智慧双运的自性。
而在世俗谛上，显宗承认万法缘起而如幻，显现而无自性。但并没有像密宗的见解，把不清净的如幻对境，抉择为五身五智的自性。相较于显宗，密宗的见解通达实相，以此而说不愚昧。
2.不难：行为不困难
显宗没有提到不舍弃五妙欲——色、声、香、味、触，而能成就菩提的妙道，只有断除了外境的五妙欲，才能成就。也就是说，享受五妙欲等行为，是必须舍弃的。
密宗则依靠殊胜的直指心性，可以将五妙欲直接转为道用。“转为道用”，并不是随意享用，而是享用时，已经断除对于五妙欲的执着。因此在一生中，就能通达心的本性，成就佛果，所以说行为不难，以此超胜显宗。
3.方便多：很多善巧的方法
密宗有生起次第、圆满次第、大圆满等许多不共的修法，上师们也有很多诀窍的教示，以此而超胜显宗。
4.利根：修行人是利根中的利根
通常来说，密宗修行人，在信、进、念、定、慧等五根，超胜显宗。尤其是证悟密宗甚深见解的慧根，以及不畏惧广大行为的信根，非常锐利。
“广大行为”，是指“不舍妙欲而转为道用”，“不畏惧”是对这个见解具足信心。如果过去世曾经修行密乘，积资净障，这一世具有宿世的因缘，就是“信根非常锐利”。而这一生具足宿世因缘，能证悟密乘甚深见解的修行人，就是具足慧根。其中，最根本的是信根。如果弟子对上师和密法有强烈信心，当下就可以证悟。
有些人认为，不舍妙欲而转为道用，就是可以随意喝酒、吃肉等，这是错误的理解。没有一定境界的人，不能以此作为借口，随意享用。例如，真正有能力将五妙欲转为道用的人，以咒语加持酒以后，就能转变酒的颜色、味道等等，喝了也不会昏醉。如果没有断除执着，以贪执心喝酒，就和凡夫喝酒没有差别，根本谈不上转为道用了。
密乘，是成佛的无上捷径之道。它有很多善巧法门，可以转变凡夫意识，不用作极度的苦行，也可以证果，而这些法门的基础，就是净观。净观，即是一切万法本来清净的“清净见”，这是密法的核心。因为万法依靠因缘而生，因缘又依于心，心清净则一切皆清净，心不净则一切皆不净。万法实相，是本来清净的佛刹土，所以将显现视为本尊，就具备了密法的誓言，如果将地看作地、将水看作水，就是破了誓言。
在听闻、观修、行持密法时，具足“住处、上师、眷属、法、时间”等五圆满净观，就是密法广大善巧的发心。如果不具足五圆满的净观，即使听闻或修持的是密法，其实也无法成为密法的根器。
1.住处、上师、眷属圆满
关于住处、上师、眷属的圆满，我们做以下观想：
莲师净土
（1）普贤王如来净土观：我们观想所在之处是密严刹土；传法的上师是圆满法身佛——普贤王如来；自己和听法大众，自性是“如来密意传”或“持明表示传”
的勇父、勇母等男女本尊众。
（2）莲师净土观：也可观想所在之地，是莲花生大师的净土——吉祥铜色山莲花光宫殿；上师是莲花生大师；自己和听法大众自性是莲师的八大持明
弟子、二十五位成就弟子
，或是勇父和空行等眷属。
（3）金刚萨埵净土观：也可以观想所处之地，是金刚萨埵的净土——东方的现喜刹土；上师是金刚萨埵；自己和听法大众自性是金刚部的菩萨们。
（4）阿弥陀佛净土观：如果习惯观想西方极乐世界，也可以把所处之地，观想成阿弥陀佛的净土；上师是阿弥陀佛；自己和听法大众自性是西方净土莲花部的菩萨。
2.正法的圆满
所听闻的法，是正法中的大乘教法。这是正法上的圆满。
3.时间的圆满
从密法的角度而言，时间是“本来常有相续轮”，意思是永恒不变。因为佛陀没有出世与涅槃之分，恒时住于世间说法；正法也没有兴盛和隐没，永恒不变。这是时间上的圆满。
第一个净观是上师的圆满。不论是闻思或修行密法时，要了知上师是三宝、三根本、三身、诸佛的总集尊：
1.上师是三宝的总集尊
（1）上师身是僧众：上师的身体住于清净戒律，让无量众生暂时进入善法，究竟得到无上解脱。这个特点与僧众相同。
（2）上师语是妙法：上师的语言宣讲妙法，让无量众生种下善根，最终断除烦恼、所知二障。这点与妙法的作用相同。
（3）上师意是佛陀：每个众生的佛性，与佛陀无别，上师也是如此。而且，上师的心远离一切戏论，恒时安住在本来光明的境界中，这是佛陀智慧的本体。
2.上师是三根本的总集尊
（1）上师身是上师：诸佛化为人的形象，利益众生，这就是上师的身体。
（2）上师语是本尊：众生依照上师的教言，如法修行，就能获得成就，就像修持本尊而得成就一样。
（3）上师意是空行：证悟大悲、空性的圣者佛母，都称为空行。而上师始终安住于大悲、空性的境界中，所以上师的密意就是空行。
3.上师是三身的总集尊
（1）上师身是化身：上师的身体，是佛所化现的善知识，是利益众生的一种幻化身。
（2）上师语是报身：上师的语言清净，是与报身无别的一种妙力。
（3）上师意是法身：上师的心识与法界光明无二无别，而法界光明的智慧，就是法身。
4.上师是三世诸佛的总集尊
（1）上师是过去诸佛的化身：在人道中，佛陀以普通上师的形象，来度化众生。所以，具备法相的上师，就是佛陀的化身。
（2）上师是未来诸佛的源泉：有了上师的开示，引导众生发出离心、菩提心，最后得以成佛，才有未来佛。
（3）上师是现在诸佛的补处：十方诸佛现在住于清净刹土，上师是他们的补处或说代表，弘法利生的事业非常广大。
总之，上师是三世诸佛的本体，是诸佛的化现。佛陀涅槃时，曾对阿难等弟子说：“阿难莫哀伤，阿难莫哭泣，我于未来时，化为善知识，利益汝等众。”因此，一切具有法相的上师，都是佛陀的化现，本体和佛陀无别，就像大海与波浪的关系一样。
对我们来说，最殊胜的上师是释迦牟尼佛，可是佛已经涅槃，我们无法亲见。但我们可能曾经生在佛陀时代，所以现在有机缘学习佛陀的教法。为什么当时没有被佛陀度化呢？因为没有足够的资粮。而今，我们能依靠谁来度呢？就是与自己有深厚因缘的上师。
没有上师的开示和传授，我们就听不到佛法，不知道如何正确修行，更无法超越生死，究竟解脱。对修行人而言，真正能度化、引领自己解脱的上师，他的慈悲和恩德比佛陀还高。“上师是佛，上师是法，上师是僧，一切成就的来源为上师，上师是具德金刚持。”这说明了上师的尊贵与至高无上。
所有众生的相续，不论是否证悟，都具足如来藏。《喜金刚·二品续》说：“众生本为佛，然因客尘遮，垢净现真佛。”众生和佛，在如来藏上平等无二，那两者有何差别？差别在于业力。一个是如来藏还被烦恼障、所知障遮覆的自性佛，一个是已经净化二障的离垢佛，也就是如来藏完全显露的佛。
所谓客尘障，就表示烦恼障、所知障等垢染，都不属于光明的如来藏，而是外来的沾染。就像光明的宝珠被尘埃所遮覆，只要清净了尘埃，宝珠就能显现原来的纯净明亮。同样的，众生具有如来藏，是从实相来说的，必须通过智慧净除障垢之后，如来藏才会显露。
也就是说，离垢清净佛，是自性清净佛性的自然显现，并没有另外的佛果可得。所以，虽然我们是未来佛，还是必须不断修行，才可以圆满究竟的佛果。
因为众生在自性上，从来没有被污染，所以明观成勇士空行或菩萨。而既然上师、眷属都是佛菩萨，则所在的刹土也会是清净的，所以地点观成密严刹土、现喜刹土、吉祥铜色山等。而法，则是光明大圆满等大乘法，时间是从普贤如来到现在的根本上师之间，口耳相传的传承没有间断，恒常相续。
五圆满的净观，是接近实相的训练，是一种善巧，就像是在心中先画好的修行蓝图，可以直接转变我们的业力。一旦罪障完全净化，了悟诸法实相，一切显现就是诸佛与清净刹土。
一般初学者不习惯观想，会认为所在之地，怎可能是极乐世界？我们要明白，这并不是勉强自己将不清净的一切，观为清净，也不是刻意幻想出一个不存在的世界。而是在见解上，认知诸法本性是清净的，并不断地训练，得到稳固。因为本来就是五种圆满，才这样明观。
有些人不明白《阿弥陀经》里，为什么要用黄金七宝等宝物，来庄严极乐世界呢？因为世间人最贪爱的，就是金银珠宝，所以用世人最执着的东西，吸引他们前往净土。其实，真的走在遍满黄金的大地，说不定很刺眼、很不舒服。西藏著名的高僧根登琼佩说：“如果佛陀出生在西藏，可能会以好几丈高的酥油桶，形容西方极乐世界的殊胜。”因为藏人认为酥油非常珍贵。
至于诸佛净土和我们所处的娑婆世界
，有什么分别？其实，如果阿弥陀佛住在我们的世界，也会觉得和净土一样。在佛菩萨的境界里，一切都是清净庄严的净土。地藏菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱？”因为他已经成就了，以他的愿力和发心，到地狱根本不会感受到地狱之苦。
所以，佛陀说：“地狱中燃烧的大火和妖鬼，都来自心中的恶念。”恐怖的地狱和庄严的极乐世界，都是心造作的。心中善念成熟时，显现的就是净土；罪业成熟时，就会感召恐怖的地狱景象。不管是净土或娑婆世界，都是随着自己的业力而变化。
佛经上说，同样一杯水，天人看来是甘露；凡人看来是多用途的水；旁生能解渴洗身；饿鬼看成是化脓的血水；地狱众生看成是炽热的铜铁浆汁。这都是因为众生有不同的业力和执着，而产生的错觉。
如何才能达到佛菩萨的境界呢？当然就要靠修行了。修行就是练习修心。我们已经熏染了厚重的烦恼业习，形成习惯而不自觉。如果经过修行，将心识净化成佛菩萨的境界时，自然会感受到净土的清净与庄严。
总之，具足五圆满的广大善巧之发心，在听闻、修行密法时，是非常关键的要点，尤其一开始一定不能破坏上师和弟子之间的缘起。这里的缘起，是指“对上师的信心”。对上师具足信心，能视师为佛或金刚持，就是没有破坏师徒之间的缘起。
如果视上师为凡夫，只能得到凡夫的加持；如果视上师为佛，就会得到佛的加持。真的做到如法净观，则上师所讲的每个句子，会让自己的心续转变特别快。虽然我们还无法现量见到上师是佛，也应该如此观想。但毕竟我们还是凡夫，“视师为佛”的净观难免会改变。一旦有变化时，必须反观自心，以正知正念摄持而视师为佛，这一点很重要。
再者，如果没有实修，即使知道上师是三金刚、四身的自性，也无法现量见到上师就是佛。想要现量见到上师是佛，就必须实修，而最关键的就是具足信心和净观。所以，应该以大乘菩提心来摄持，更应具足密法五圆满的清净观，如此功德才会圆满。