二

格物致知

致知、格物，是穷此理；诚意、正心、修身，是体此理；齐家、治国、平天下，是推此理。

凡事事物物各有一个道理。（《语类》卷一一九）

夫格物者，穷理之谓也。盖有是物必有是理，然理无形而难知，物有迹而易睹，故因是物以求之，使是理瞭然心目之间而无毫发之差，则应乎事者自无毫发之缪。（《文集》卷一三《癸未垂拱奏札一》）

格物、致知是朱子哲学中很重要的理论，那么什么是“格物”呢？朱子说，“格物”就是“穷理”——格物就是彻底追寻、研究、了解、掌握事物的规律和原理。他认为，世间万物都有规律和原则，也即“理”。有这一件事物，就一定有这一件事物的理。由于理是无形的，所以很难感知它。但是事物是有形的、容易看到的，所以我们可以通过有形的物来探求无形的理。如果我们把这个事物的理研究透彻了，了然于心了，没有丝毫的差错了，那么我们应对这件事物也就不会有丝毫的谬误了。

所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。（《大学章句》）

格物，就是接触事物，研究其理，而达到极致。致知，就是努力发挥自己已有的知识而去推知未知的东西。朱子认为，致知的根本途径在格物。就是说，要想获取知识，就要通过实践，研究事物，穷极其理。人的心思是最有灵性和聪明的，所以它能感知，而天下的事物无不具备规律、法则，只是我们对事物的理没有把握，所以我们对它的认识就不完全。《大学》这篇文章就是教导学子要深入实际，接触天下的事物，通过自己已经掌握的知识而去推求未知事物的道理，直至穷尽其理而达到极致。只要刻苦努力，持之以恒，一旦豁然贯通，就能洞彻事物的表里，了然其大体与精微。这样我心之体（理），我心之用，就光明透彻，没有窒碍了。这就叫“物格”（事物被研究透彻了），这就叫“知之至”（知识被完全掌握了）。

致知格物，《大学》之端，始学之事也。一物格则一知至，其功有渐，积久贯通，然后胸中判然不疑所行，而意诚心正矣。（《文集》卷七二《吕氏大学解》）

《大学》是朱子构建的新儒学经典“四书”之一，朱子认为读“四书”应该首先读《大学》。《大学》提出了八条儒家学者学习、修身的重要目标：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。朱子说：“《大学》之书，古之大学所以教人之法也。”就是说，《大学》阐释了古代大学教育中最基本的教育法则。而这最基本的教育法则的八个条目中，格物、致知是排在最前面的。格物，就是穷尽义理；致知，就是获得知识。朱子认为，致知、格物，是大学教育的开端，也是最先需要学习的事情。你把一个事物研究清楚了，你就获得了一个知识，你不断努力，积累久了就可以达到融会贯通的效果，然后你胸中明白清晰，再也不会对自己的行为有所怀疑，这样就可以做到“意诚”——心志诚实、“心正”——思想正确了。

格物、致知，彼我相对而言耳。格物所以致知。于这一物上穷得一分之理，即我之知亦知得一分；于物之理穷得二分，即我之知亦知得二分；于物之理穷得愈多，则我之知愈广。其实只是一理，“才明彼，即晓此”。（《语类》卷一八）

格物、致知，是相对而言的。格物就是穷理——穷究事物之理。格物的目的是为了致知——获取知识。穷得一分理，即获得一分知；穷得二分理，即获得二分知；穷得越多，知识积累越丰富、广泛。朱子认为，世间万物都有相通之理，穷理的过程就是一个融会浃洽、触类旁通、举一反三的过程。所以他说，其实就是一个理，“才明彼，即晓此”。

致知、格物，是穷此理；诚意、正心、修身，是体此理；齐家、治国、平天下，是推此理。（《语类》卷一五）

致知、格物，是学习、研究事物的规律和原理，这是认识的层面；诚意（内心真实、没有虚妄之意）、正心（匡正自己的思想）、修身（修养自己的身心），是体悟所学到的知识和原理，这是自我涵养和完善的层面；而齐家、治国、平天下，是实现和推广所学到的圣贤之理，这是实践和力行的层面。

穷理者，欲知事物之所以然，与其所当然者而已。知其所以然，故志不惑；知其所当然，故行不谬。（《文集》卷六四《答或人》）

穷理，就是要弄懂两个要素：一、事物的原因和道理（事物之所以然）。二、事物发展的规律（其所当然）。知道了“所以然”，你的思想意志才不会糊涂。知道了“所当然”，你的举止行为才不会犯错。

既涵养，又须致知；既致知，又须力行。……亦须一时并了，非谓今日涵养，明日致知，后日力行也。（《语类》卷一一五）

朱子认为，人在修养身心取得一定成果后，必须继续学习以取得新的知识；取得新的知识后又必须努力去实践（力行）。当然，这三件事是互相渗透、同时进行的，不能理解为今天做涵养的事，明天做致知的事，后天做力行的事。

程夫子曰：穷理亦多端，或读书讲明道理，或论古今人物，别其是非，或应事接物，求其当否，皆穷理也。（《文集》卷五八《答王钦之》）

因其所已知而推之，以至于无所不知也。（《语类》卷一五）

朱子引用程颢、程颐兄弟的话说，穷究事物之理（穷理）的方法有很多，比如通过读书、讨论讲明道理；比如通过对古今人物的考察、研究、讨论，辩明他们的功过是非；比如通过接人处事，探求是否得当、合理等。另外，朱子还强调，要通过已经认识、掌握的事物和知识，进而以推理、演绎、分析、归纳等方法去认识、掌握那些未知的事物和知识，也即可以做到无所不知了。这就是所谓的举一反三、触类旁通。

知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。（《论语集注》卷三）

孔子说，知者乐水，仁者乐山。朱子解释说：聪明、有智慧的人（知者）能够通达事理，融会贯通而没有滞碍，这就像水，所以他们喜欢水。具有仁德的人（仁者）固执于义理，敦厚庄重而不轻易改变，这就像山，所以他们喜欢山。朱子认为，乐水、乐山只是一个浅白的比喻，并不是说二者是截然分开的。他说圣人是兼具仁和智的，所以他们乐水、乐山都能兼得。一般人总会有所偏差，所以要加强成圣成贤的自我修养。