太极生阴阳，理生气也。阴阳既生，则太极在其中，理复在气之内也。

盖太极者，本然之妙也；动静者，所乘之机也。太极，形而上之道也；阴阳，形而下之器也。 （《太极图说解》）

“太极”，是朱子哲学中一个很重要的概念。那么，什么是太极呢？朱子说，太极蕴含着宇宙最根本、最精微的奥妙。而动和静，则是它借以变化的缘由。太极，是无形的、看不见、摸不着（形而上）的道；阴阳，是有形的、可以看到、感知的（形而下）的器。

盖天地之间只有动静两端，循环不已，更无馀事，此之谓易。而其动其静则必有所以动静之理焉，是则所谓太极者也。 （《文集》卷四五《答杨子直》）

太极之义，正谓理之极致耳。有是理即有是物，无先后次序之可言。故曰“易有太极”，则是太极乃在阴阳之中，而非在阴阳之外也。 （《文集》卷三七《答程可久》）

天地、自然的运行，其实只有动和静这两件事，它们不停地循环，除此再没有别的事了，这就是所谓的“易”（简易、变易和不易。《易经》就是论述这些道理的经典）。而天地、自然的动和静是一定有其动静的道理的，这个道理就是所谓的“太极”。之所以把这个道理称作“太极”，只是为了说明这是个达到了极致的、最高层级的“理”。有这个理就一定有这个物，他们是无法分出先后次序的。所以说“易有太极”，也就是说太极在事物（阴阳）之中，而不是在事物之外。

天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形。 （《文集》卷五八《答黄道夫》）

世上万事万物都是由“理”和“气”组成的。理，就是超脱于具体物质的规律、道理（道），它是生成万物的根本原因。气，就是有形的具体物质（器），它生成了万物的具体形态。所以，人和物来到这个世界上，一定是禀赋着一定的规律和道理（理）的。因为有了这个理，所以他才能有一定的人性、天性、本性（性）。他也一定禀赋着一定的气，所以他才能有这个身体或什么其他具体的形状。

所谓理与气，此决是二物。但在物上看，则二物浑沦，不可分开各在一处，然不害二物之各为一物也；若在理上看，则虽未有物而已有物之理，然亦但有其理而已，未尝实有是物也。 （《文集》卷四六《答刘叔文》）

天下未有无理之气，亦未有无气之理。 （《语类》卷一）

朱子认为，“理”构成万物之性（形而上），“气”构成万物之形（形而下）。他说，理和气，绝对是两个不同的东西。但是如果从具体的事物上看，那么理和气是完全交融在一起的，根本不可能把它们分开，但这并不妨碍它们成为两个截然不同的东西。如果从理上看，那么在具体的事物产生之前，这一事物的理就已经存在了。当然，这仅仅是说它的理而已，事物还不存在。所以，天下没有离开了理的气，也没有离开了气的理。

上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽、品汇之根柢也。故曰：“无极而太极。”非太极之外，复有无极也。 （《太极图说解》）

“上天之载”，即指太极。太极虽然既没有声音，也没有味道，但它却是整个自然、宇宙的灵魂、关键，也是形成各种事物的根本。这就是所谓的“无极而太极”。朱子指出，无极就是描述太极的无形、“无声”、“无臭”，并不是说在“太极”之外还有一个“无极”存在。

太极只是一个“理”字。 （《语类》卷一）

太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先有此理。 （《语类》卷一）

朱子认为，“太极”就是天地（自然）、万物（各种事物，包括人和社会）的规律和法则，也即“理”。就大自然而言，有一个关于天地法则的太极；就万物而言，各种事物、人和社会各有各的太极。他认为，在没有天地的时候，理就已经存在了。

太极生阴阳，理生气也。阴阳既生，则太极在其中，理复在气之内也。 （《语略》卷一一）

太极派生出阴阳来，太极是理，阴阳是气。阴阳生成了，太极就蕴含在阴阳之中，阴阳就按照太极的原理、法则运动，太极之理（理）也就体现在具体的事物（气）之中了。

人秉五行之秀以生。……盖木神曰仁，则爱之理也，而其发为恻隐；火神曰礼，则敬之理也，而其发为恭敬；金神曰义，则宜之理也，而其发为羞恶；水神曰智，则别之理也，而其发为是非；土神曰信，则实有之理也，而其发为忠信。是皆天理之固然，人心之所以为妙也。 （《论语或问》卷一）

人承载着五行的精华而生：木的精神是仁，这是爱的道理，它表现为人的恻隐之心；火的精神是礼，这是敬的道理，它表现为人的谦恭之心；金的精神是义，这是适宜的道理，它表现为人的羞恶之心；水的精神是智慧，这是判断的道理，它表现为人的是非观念；土的精神是信，这是真实无欺的道理，它表现为人的忠诚和守信。这些都是天理的本然，也是人心所以有无穷奥妙的原因。

道之在天下者未尝亡，惟其托于人者或绝或续，故其行于世者有明有晦，是皆天命之所为，非人智力之所能及也。夫天高地下，而二气五行纷纶错糅，升降往来于其间，其造化发育，品物散殊，莫不各有固然之理。而最其大者，则仁、义、礼、智之性，君臣、父子、昆弟、夫妇、朋友之伦是已。是其周流充塞，无所亏间，夫岂以古今治乱为存亡者哉？然气之运也，则有醇漓判合之不齐；人之禀也，则有清浊昏明之或异。是以道之所以托于人而行于世者，惟天所畀，乃得与焉，决非巧智果敢之私所能亿度而强探也。 （《文集》卷七八《江州重建濂溪先生书堂记》）

朱子认为，儒家揭示的万事万物的规律与法则（道），是客观存在于自然与社会之中的，从来就没有消失过，只是当它要依托于人而运行的时候就会发生时断时续的情况，于是道有时明（社会开明有序），有时暗（社会黑暗混乱）。这是天命，不是人的智慧和能力所能决定的。天地万物，就是阴阳二气的运动和金木水火土五行错综复杂的组合的结果。它们变化发展，千姿百态，但都遵循着各自固有的理。就社会人文而言，最重要的就是仁、义、礼、智之性和君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五伦之序。它们流动并充塞在天地之间，不论古今，也不论社会治乱、国家存亡，都不会消亡。但是，气在运动中会有醇厚与浇薄以及搭配不整齐的情况，人禀赋了不同的气，就会有清纯与混浊、昏昧与明白的不同。所以，道要依托于人而流行于世，只有天之所赐才有可能，绝不是靠个人的机巧、聪明和胆略所能臆测、强求的。

问：“《易传》咸之九四言：‘有感必有应。凡有动，皆为感，感则必有应，所应复为感。’是如何？”曰：“凡在天地间，无非感应之理，造化与人事皆是。……凡一死一生，一出一入，一往一来，一语一默，皆是感应。中人之性，半善半恶，有善则有恶。古今天下，一盛必有一衰。” （《语类》卷三）

人之气与天地之气常相接，无间断，人自不见。 （《语类》卷三）

北宋大思想家程颐说，人如果受到外物的触动，就会有所反应，人的行为都是因为有所感应，有所感应必定会有所回应。朱子阐发说，人的气息与自然的气息是相通的，这种相通从不间断，只是人自己没有察觉罢了。小到个人的日常活动，大到国家的兴衰治乱，无不如此。朱子认为，人与自然是一体的，人是自然的一部分，所谓“天人合一”就是讲的这个道理。所以人类要善待自然，善待自然也就是善待自己。

性如水，流于清渠则清，流入污渠则浊。气质之清者、正者，得之则全，人是也；气质之浊者、偏者，得之则昧，禽兽是也。气有清浊，人则得其清者，禽兽则得其浊者。人大体本清，故异于禽兽；亦有浊者，则去禽兽不远矣。 （《语类》卷四）

朱子说：“性即理也。在心唤作性，在事唤作理。”这是说，性就是理。人的本质属性体现在人的思想、意识、精神上我们称之为性，而事物的本质属性我们称之为理。也就是说，人的本性就是天理的表现。但是为什么人性会有善有恶呢？朱子认为这是因为性是流动的，它不能不受到气的影响。就像水，当它流到清澈的溪流里，就是清洁的，当它流到污浊的沟渠里，就是浑浊的。清的、正的气质，得到了就完满，所以成为人；浊的、偏的气质，得到了就蒙昧，所以成为禽兽。气，是有清浊之分的，人得到了清的，禽兽得到了浊的。人类总体上说属于清的，所以和禽兽不一样。但是也有浊的，那种人离禽兽也就不远了。

人之性本无不善，而其日用之间莫不有当然之则。则，所谓天理也。人若每事做得是，则便合天理。天人本只一理。若理会得此意，则天何尝大，人何尝小也？” （《语类》卷一七）

人性原本是善的，这是因为人来到这个世界，日常生活、举止言行，都有应该遵循的规则和道理，这就是天理。人如果每一件事都能做正确，这就符合了天理。符合天理，当然就是善。做人的道理和大自然运行的道理其实是一致的。如果懂得了这个道理，那么天又何尝一定是高大的而人一定是渺小的呢？

天人一物，内外一理，流通贯彻，初无间隔。若不见得，则虽生于天地间，而不知所以为天地之理；虽有人之形貌，而亦不知所以为人之理矣。 （《文集》卷三八《答袁机仲别幅》）

天地、自然和人是一体的，从内到外，秉受着同一个“理”。这个理在天、地、人之间流通贯穿，从不间断，绝无隔阂。如果看不到这一点，那么，虽然你生活在这天地之间，却不会懂得天地所以为天地的道理。进而言之，你虽然有了人的形象和容貌，却也不会懂得人之所以为人的道理。 pkOWVlJVAvtERmhwM2Ibff0jWflOQeInWAwYo7P426sMoUAZBWrpMlCkbFvBjcPO