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马克斯·韦特海默，1880年出生在布拉格的犹太家庭，当时，布拉格尚处于奥匈帝国统治时期。父亲是一位私立商学院的管理人员，母亲是一位业余的小提琴手。少年时期，韦特海默在布拉格的一所天主教学校读书，学习希伯来语和犹太教律。10岁生日时，他收到的礼物是哲学家斯宾诺莎的作品选集，斯宾诺莎的哲学思想或多或少影响了韦特海默。
后来，他进入布拉格大学学习法律。奥地利意动心理学派的成员克里斯蒂安·冯·厄棱费尔那时在布拉格大学任教，韦特海默在听过他的课后印象深刻。1902年，韦特海默转学到柏林大学，跟随斯顿夫学习哲学和心理学。1904年，他进入符兹堡大学，在屈尔佩的指导下写成论文《侦察罪犯的语词联想方法》，获得哲学博士学位。此后六年间，他曾在维也纳、柏林、符兹堡、布拉格等地的心理学、生理学机构工作过。他一边工作，一边对语词联想技术进行实验，用实验心理学的方法研究失语症。
1910年夏季，韦特海默在前往莱茵河度假的车上发现了前人在意的现象——窗外的树木、小山、建筑物似乎在跟着火车一起运动。为什么会出现这种现象呢？韦特海默决定中止度假，先搞清楚这个问题。他在法兰克福下车后，买了一只玩具动景器，在旅馆房间里进行实验。第二天，他将这项研究带入了法兰克福大学的舒曼心理研究所，可惜，舒曼也无法解答这个问题。舒曼建议韦特海默自己寻找答案，将他的实验室和仪器借给了韦特海默。在那里，舒曼的同事——苛勒和考夫卡成了韦特海默的观察者，后来他们三人一起诠释格式塔心理学学派的原理。
他们借助于速示器，将a、b两条发亮的直线先后投射在黑色的背景上。两条线间隔时间为200毫秒或2000毫秒。被试先看a线，后见b线，没有看到运动；当时间间隔变短，如30毫秒时，被试看到两条线同时呈现，但没有看见运动；当时间间隔在两者之间，如60毫秒时，被试报告称，a线向b线移动，或只看见运动，没有看见线。这种现象就是似动。似动原理在生活中最普遍的应用就是电影。胶片上的图像都是静止的，由于两张胶片先后出现的时间间隔较短，给人一种运动的错觉，观众就可以看到荧幕上活动的人物了。
在韦特海默之前，已经有人研究过似动现象。不过，前辈心理学家对似动的解释各有不同：有的人认为是眼球运动造成的；有的人认为是由于后像的混合；有的人则认定是由于联想，某些感觉元素先出现，当这些元素综合起来，就构成了运动知觉。
韦特海默利用实验心理学将这些现象一一排除。实验证明，眼球运动时间至少需要130毫秒以上，60毫秒内不可能产生眼动。由于眼球没有运动，后像混合说也不能成立。根据被试的报告，他们观察到的现象是，一条线在移动，或者只看到移动看不到线，是两条线产生的运动的知觉。因此，韦特海默认定，这种运动知觉是一个格式塔，不能解释为感觉元素的联合。
后来，三人将他们观察到的似动现象，即把一个实际上静止的刺激知觉成一种特殊的运动形式，以及四处搜集到的支持自己观点的研究总结成研究成果发表，即1912年发表的论文《关于运动知觉的实验的研究》。由于其影响巨大，被看作是格式塔心理学诞生的标志。
“格式塔”是德文“Gestalt”一词的音译，意思为“形式”“形状”，是指动态的整体（dynamic wholes），在心理学中用这个词表示的是任何一种被分离的整体，因此，格式塔心理学也被译为完形心理学。根据格式塔心理学家的观点，对日常世界的知觉被人们主动地组织成一个整体，就像夜空中的北斗七星。
韦特海默采取了胡塞尔现象学的观点，主张在观察心理学现象时保持现象的本来面目，不要将它拆分为感觉元素，现象的经验是一个整体。由于格式塔体系最初是在柏林大学的实验室完成的，因此也被称为柏林学派，人物包括韦特海默、苛勒、考夫卡。
1912年，对于冯特的构造主义心理学来说，是一个到处都是挑战的年头。在美国，行为主义对构造主义猛烈抨击，与此同时，在德国，格式塔心理学也开始讨伐构造主义。为此，构造主义讥讽韦特海默等人说，格式塔心理学不过是“砖块和灰泥心理学”——用如同灰泥的联想过程将心理元素的砖块粘合起来，构成心理大厦。开始时，行为主义和格式塔“同仇敌忾”，到后来，他们也互相对立起来。根本分歧在于，行为主义完全不讨论意识，甚至不承认意识的存在；格式塔承认意识的价值，但是不同意将意识分解为元素。
心理学家乔治·米勒曾经举过一个例子，用来说明格式塔心理学和构造主义之间的区别：当你走进心理学实验室，桌子上放着一本书，构造主义心理学家会说“它的封面是一个暗红色的平行四边形，下面有一条灰白色的边，再下面是一条暗红色的细线”；格式塔心理学家则会说“那是一本书，是直接得到、不容置疑的知觉事实。任何人在应该看见书的地方看见了暗红色的斑点，那么他是一个病人”。
一战期间，韦特海默在军队进行声源检听的设计研究，战争结束后，他来到柏林大学，后来出任法兰克福大学心理学系主任。1933年，韦特海默被撤销了大学职务，被驱逐出德国，他带着家人迁居捷克斯洛伐克，在英国谋职未果，后来定居美国，在被称为流亡大学的纽约社会研究新学院工作——这所研究机构收纳了170多位来自法国的学者、科学家和他们的家人。
韦特海默一生的著作不多，但是对格式塔心理学的发展有很大影响，“格式塔心理学”这一术语就是他首创的。他从直观的角度、从整体到部分来理解心理现象，并且将整体结构的动态属性看作是心理现象的本质。他还试图用动态交互作用解释神经活动和知觉间的关系。在最后十年中，韦特海默将完形理论拓宽到许多新的领域中。
格式塔心理学三剑客之一的考夫卡随后也移居美国，加入史密斯学院。在接管柏林大学心理学研究所十年后，苛勒开始为了反纳粹而斗争，他写文章批判纳粹的统治，在公开场合发表他反对民族社会主义的观点。1933年，他到哈佛大学演讲，哈佛的哲学家们希望他能够留任，但遭到了心理学系主任波林的反对——闵斯特伯格的错误不应该再次发生。1935年，苛勒被命令发誓效忠希特勒，他选择了拒绝，遂辞去教职，开始了他的流亡生涯。
由似动现象，格式塔心理学家们认为，心理现象未必反映物理刺激的事实；物理刺激是客观存在，而心理现象则是经由个人对之加以选择与组织后的反应，也即“客观的主观”。格式塔心理学很重视心理学实验，他们在知觉、学习、思维等方面开展了大量的实验研究，这些研究也为后来的认知心理学的发展奠定了基础。
格式塔心理学主要研究知觉和意识，探究知觉、意识的心理组织历程。格式塔学派认为，心理意识活动都是先验的完形，是先于人的经验而存在的。人所知觉的外界事物和运动都是完形的作用。格式塔学派主张人脑的运作原理是整体的，“整体不同于其部件的总和”。比如，人们对一朵花的感知，并非单单从对花的形状、颜色、大小等感官资讯而来，还包括我们对花过去的经验和印象，加起来才是我们对一朵花的感知。
作为格式塔心理学派的代表之一，考夫卡在他的《格式塔心理学原理》一书中提出了“心物场”（psychophysical field）和“同型论”（isomorphism）的概念。他认为，观察者知觉现实的观念是心理场（psychological field），被知觉的现实是物理场（physical field）。心理场和物理场并不是一一对应的关系，人的心理活动则是两者结合的结果。
格式塔疗法并不是格式塔心理学家们开创出来，用于心理学治疗的方法。相反，是一个和格式塔心理学没有什么关系的人发展的心理治疗方法。这个人就是弗雷德里克·皮尔斯。1893年，皮尔斯出生在德国柏林一个中产阶层犹太家庭，他是三个孩子中最小的一个。
皮尔斯小时候给父母惹了不少麻烦。上中学时，他两次留级，后来还因为不服管教被学校开除。1913年，皮尔斯进入弗莱堡大学学习法律，后转学医学。一战爆发后，他成了一名医疗志愿者。从战场上回来后，获得柏林大学精神病学的医学博士学位。1926年，皮尔斯进入法兰克福脑损伤士兵研究所，担任科特·戈德斯坦的助手。
戈德斯坦是著名的神经病学家，也是人本主义心理学的先驱，这座研究所就是他建立的，主要进行脑损伤后遗症的研究。受戈德斯坦的影响，皮尔斯从整体的观点来看待脑损伤的士兵，研究士兵对自己和环境的知觉，他将人看作是一个整体，而不是各部分各自发挥功能的总和。在那里，他还遇到了人生中有重要意义的人——劳拉·波斯纳，他未来的妻子，一个接触过格式塔心理学的心理学家。
1933年，随着纳粹的兴起和希特勒上台，皮尔斯的家庭受到迫害。他的大姐在集中营中丧生。后来皮尔斯离开德国前往荷兰，一年后移居南非。在那里，他结识了《整体说和进化》一书的作者史墨兹，此人对皮尔斯也有影响。在南非居住12年后，皮尔斯最终移居美国。
1952年，他和古德曼、妻子劳拉共同创办了纽约格式塔治疗研究所。此后，他不断出访不同的国家和城市，分别在迈阿密、旧金山、洛杉矶、以色列、日本和加拿大等地建立格式塔治疗培训中心。皮尔斯对心理学最大的贡献就是发展出一种新的心理治疗方法——格式塔疗法——一种非解释性，非分析性的心理治疗方法。
格式塔疗法，又称为完形治疗法，主要通过病人对自己的观察和体悟，进行自我治疗。在格式塔疗法中，“觉察”“责任”“自由选择”构成一个三角关系。觉察力越强，自由的可能性就越大，同时越能为自己做的选择负责。这种说法有些存在主义的味道，但又不完全如此，其他一些名词，如“投射”“内化”“压抑”等，则是来自精神分析。
可以说，格式塔疗法受许多学派的影响。拿精神分析来说，弗洛伊德将人看作机械的、功能性的，皮尔斯则强调从整体的观点看人格，人的每一部分都和整体联结；其次，弗洛伊德只关注个体在儿童时期被压抑的心理冲突，皮尔斯则强调个体目前处理的情境。如果以了解自我为目的，了解一个人现在如何表现，要比注意他为什么这样更重要。
格式塔疗法强调完形。皮尔斯认为，人类最大的问题就是将自己分割得支离破碎。在这种破碎的状况下生活，就会生出许多矛盾、冲突和痛苦。格式塔疗法看重人的整体性，极力促使来访者达到情绪、认知和行为方面的整合。在人性方面，格式塔疗法强调接纳真实的自己，不受他人期待、判断和曲解的操纵，以自己所想的、所要的表达自己。
格式塔疗法的核心是自我觉察，包括对自我的觉察、对环境的觉察、对自我与环境互动间的觉察。个体是具有自我调整能力的，一个人如果能够充分觉察自己，感觉到自己正在做什么，感觉到自己的思想、动作等，必然会发生改变。也就是说，觉察本身就具有治疗的效果。
受存在主义观点影响，皮尔斯认为，过去的已经过去，未来尚未到来，只有此时此刻是存在的，只有此时此刻最重要。留恋过去的人就会逃避体验现在，因此，当接待来访者时，他经常问“what”和“how”，很少问“why”。不停地追问原因只会让来访者对过去进行合理化解释，甚至自我欺骗。
格式塔疗法主张，通过知觉此时此刻的身体状况，认识到被压抑的情绪和需要，将人格中分裂的部分整合起来，改善不良的适应。他曾经记录了一个治疗小组的进展情况，其中一位名叫卡尔的成员说起他反复出现的梦：他梦见自己被半埋在沙漠中，月亮从天空照下来，火车就从他身边穿过沙漠。梦中的他听到了火车的汽笛声，看到车厢向着远方无限伸展。此时他非常害怕，觉得自己要死了。
皮尔斯用他的格式塔疗法对卡尔进行了治疗。他请卡尔参加精神剧院，将他在梦中见到的场景表演出来。首先，他变成了一片沙漠，后来他又扮演火车，最后扮演铁轨。沙漠让他感觉到死亡，驶向远方的火车让他感觉没有目的地，没有家，躺在地上的铁轨让他感觉生命正在消逝。
当卡尔在皮尔斯的指导下编出火车和铁轨的对话时，卡尔想起了他的母亲。原来，他的母亲对他非常严厉，约束着他，使他不敢表露出最真实的性格。梦的信息在这时得以显露，卡尔想要母亲接受这样的自己，让他过自己的生活，同时，他想要离开母亲，发挥自己的本性。按照皮尔斯的说法，梦境本身已经说明卡尔准备挣脱母亲的束缚，格式塔疗法只是帮他寻找独立的意志力。这种治疗颇有精神分析的色彩。
格式塔疗法虽然经常被认为起源于格式塔心理学，实际上，两者的关系微乎其微。格式塔治疗的方法发表于1951年的《格式塔治疗：人格中的兴奋和成长》一书，书的三位作者皮尔斯、赫夫林和古德曼都没有格式塔心理学的背景。皮尔斯是一位神经病学家，赫夫林是行为主义学派的心理学家，属于斯金纳派，古德曼则是一位诗人、剧作家和社会评论家。
不过，皮尔斯喜欢使用顿悟、闭合等格式塔心理学的术语，他宣称格式塔疗法和格式塔心理学之间有历史渊源，不过很快就遭到反对，他本人也从来没有被格式塔心理学家接纳——他曾经将一本关于格式塔疗法的小册子样稿送给苛勒，没有得到苛勒的承认。他还将这本书献给了韦特海默，可惜韦特海默生前并没有看到。不过有人猜测，幸好韦特海默没有看到，否则他会勃然大怒的。
一位格式塔心理学的继承者批评皮尔斯说，他不过是从格式塔心理学那里拿了几个术语，然后将含义扭曲，和存在主义、精神分析等结合起来，形成含糊不清、互不相容的内容，再给它起个名字叫格式塔疗法。“格式塔疗法”，这本身就是一个容易引起误解的题目。当然，也有人不是像苛勒那样对皮尔斯的做法提出了尖锐的批评，而是给予了相对温和的评价——格式塔心理学和格式塔疗法都对知觉感兴趣，格式塔心理学对后来的认知科学起到了奠基作用，格式塔疗法也影响了后来以经验为基础的心理学治疗观念。