在所有社会中，最古老、也是唯一自然的社会是家庭 ^[7] 。孩子只有在需要父亲保护自己的阶段才与父亲密不可分。这种需要一旦停止，自然的联系就消失了。孩子不必再服从父亲，而父亲也不必再看顾孩子，双方都重新进入独立状态 ^[8] 。即使他们继续结合，这已经不是自然的结合，而是自愿的结合了，而家庭本身也只是靠协议来维系了 ^[9] 。

这种共同的自由是人之本性的结果。人的第一法则在于保全自身，人首先关心的是自己，一旦他达到懂事的年龄，当他自己就可判断何种手段适合保全自身时，他就变成了自己的主人。

因此，家庭堪称政治社会的原始模式。首领为父亲的形象，人民是孩子的形象 ^[10] ，人人生而平等和自由，人们只有在为了自身的功利时才会转让他们的自由。家庭和社会的全部区别在于：在家庭中，父亲对子女的爱是通过父亲对子女的呵护来体现的；而在国家中，发号施令的乐趣取代了首领对人民所没有的这种父爱。

格劳秀斯 ^[11] 否认一切人类政权都是为了被统治者的利益而建立的。他举奴隶制为例 ^[12] 。他最惯常的推理方式就是总是用事实来确立权利 ⁽¹⁾ 。他本来可以使用一种更合乎逻辑的方法，但这并非有利于暴君们。

所以，按照格劳秀斯的说法，到底人类是属于这一百多个人的，还是这一百多个人属于人类，是值得怀疑的。他在全书中似乎更倾向于前种观点，这也是霍布斯的观点 ^[13] 。据此说来，人类是被分割而成的一群一群的牛羊，每群牛羊有自己的首领，首领是为了吃掉他们才看护着他们。

由于牧人的素质要高于其羊群，首领作为人群的牧人在素质上也高于他们的人民 ^[14] 。据费龙 ^[15] 所述，卡里古拉皇帝就是这样认为的，他从这一类比中得出结论：国王是神，或者说人民是牲畜。

卡里古拉的推理与霍布斯和格劳秀斯的推理不谋而合。早在他们之前，亚里士多德也说过人人不是天生地平等的，一些人生来就是治人的，其他人生来就是治于人的 ^[16] 。

亚里士多德言之有理，可是他却把结果当作了原因。一切生来为奴的人是为做奴隶而生的，这是千真万确的事实。奴隶在枷锁中失去了一切，直至失去了挣脱枷锁的愿望。他们喜欢这种奴役状态，如同尤利西斯的同伴们喜欢他们的麻木状态 。之所以会有天然的奴隶，那是因为此前存在过违背自然的奴隶。强力造就了最早的奴隶，奴隶的懦弱使他们永远为奴。

我只字未提亚当先王，也只字未提挪亚先皇 ^[17] ，挪亚是那瓜分世界的三大君主的父，人们认为从他们身上看到了萨图恩的儿子们的影子 ^[18] 。我希望读者会感激我说话适可而止，因为，我是这三大君主之一的直系后裔，或许还是长子的后人，如果考证身份，谁知道我就不会是人类的合法国王呢？反正没人否认亚当曾为世界之君，如同荒岛上的鲁滨逊是其荒岛之主一样，只要岛上只有他一位居民，他便是荒岛之主。这样的帝国的好处就是，君主可以稳坐宝座，不必为叛乱、战争和阴谋而担心。

---

(1) “对公共权利的学术研究经常只是一部古代滥用权利的历史，花费过多精力研究这些滥用权利的行为真是得不偿失。”（阿让松侯爵：《论法国与其邻国的利益》）格劳秀斯就是这么做的。——卢梭原注

阿让松侯爵（Marquis d'Argenson，1694—1757），法国政治家，作家。一七四四年至一七四七年任法国外交大臣。——译注 Okx5aT3mIfes1UXCqkakXRFZgrfdvM2N2d0EEjchAl7UY7sJgNgFixBfKiK4ZaQa