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《孝经·三才章》里，把作为道德价值的孝当作天和地的原理来讲述，即把自然的法则性当作道具来进行说明，把孝的绝对价值比作三才——天、地、人。《周易》把天之道解释为阴和阳，把地之道解释为柔和刚，人之道解释为仁和义，从而涉及三才思想，《孝经》则把这个原理转用到了孝上。
而且《左传》记载：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。则天之明，因地之性，生其六气，用其五行。”（昭公二十五年）《孝经·三才章》直接引用了这些内容，只是把“礼”换成了“孝”。《孝经大义》里就讲过“（孝经）文势反不若彼之通贯，条目反不若彼之完备，明此袭彼”。
不管怎样，重要的是这里把孝比作天地，即比作自然。天和地有着恒久不变的秩序，这也就是说，孝不是可变的道德价值，而是来源于恒久不变的自然秩序。把孝比喻为自然法则，毫无疑问是为了强调孝的恒久性和绝对性。具体来看，《孝经·三才章》有“天地之经，而民是则之”，主张“则天之明”，日月星辰的运行有着客观的法则，一年四季有法则礼仪，而所有的人事都要遵从这些规则，应该“夙兴夜寐，无忝尔所生”（《诗经·小雅·小宛》）。“因地之利”就是在山川、平原、湿地等生产出来的作物可以让人类获益。也就是说，因为土地的恩惠，人们才得以维持生命，为孝敬父母创造了条件。
如上所述，依靠土地的恒久性，人类才得以尽孝，也必须实践孝道。《孝经·三才章》里用天和地来强调作为常理的孝，用不可能发生变化的常理来解释孝，为其赋予了绝对性的价值。如果说天和地的原理是自然的秩序，那么这个秩序就不会发生变化，具有永久性。它把自然的永久性运用到作为人类道德原理的孝思想上，来强调孝的绝对性价值。也就是说，自然和孝理应在同一脉络里得到尊重和保护。对于作为客观对象存在的自然，没有单纯地把它当作一个简单的存在，而是在解释人类道德价值时作为一个工具进行了活用，因此这样的秩序应该得到保存和保护。这为把孝和自然放在一起讨论提供了可能性。
《孟子·告子上》讲的是人的本性和牛山的故事。牛山是战国时期齐国南部的一座山的名字。牛山上原本有很多漂亮的树木，但是随着周边都邑的发展，山上的树木都被砍走了。由于放牧牛羊，山上的草木也开始消失。牛山变成了任何草木都无法生长的地方。后来，当人们再看到牛山的时候，就认为它本来就是一座秃山。当然，这个故事是为了说明人的本性并不都是恶的。这个故事的本意虽然是说明人的本性，但是以自然为喻体，还是给了我们一些启示：自然是怎样被破坏的，遭到破坏以后，我们又如何感觉到自然环境的宝贵。
每年在提到全球气候变暖的时候，都会提及沙漠化。沙漠好像一个不允许任何生命存在的荒芜之地。但是沙漠也并非从一开始就是沙漠。撒哈拉沙漠最初也是草原，随着草木逐渐消失和动物的死亡，也就变成了沙漠。虽然气候变化是沙漠化的主要原因，但是也有人类文明无节制的破坏和过度开发、生活场所的不断扩大等原因。
当然，一味无条件地保护自然环境也不值得提倡，因为我们既需要保护自然，又要合理利用自然。我们看看《孟子·梁惠王上》中的叙述：
不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。
如果对自然环境进行彻底保护并加以利用，可以为人类的富裕生活创造出最适合的条件。但问题是人类总是为了满足自己的欲望而轻易抛弃这个原则。人类的索取总是超出需要，最终可能导致动植物的枯竭和消失。在动植物消失的环境里，人类注定也无法生存。无论人类是多么优秀的存在，离开了自然环境的生活终究难以为继。自然和人类注定不会是一分为二的。这也是孟子所讲的保护自然环境的理由。对活着的人进行奉养，对死去的人给予合适的礼遇，这是孟子所讲的“王道政治”。那么，“孝”作为“王道政治”，也是来源于“自然环境保护”。
《论语》中也有类似孟子这种关于保护和尊重动植物的例子。孔子说过“钓而不纲，弋不射宿”（《论语·述而》）。他告诉我们，即使我们饮食生活里必需的动物，也不能随意捕捉。即便是微小的生物，它们的生命也理应获得尊重。
没有自然就没有人类，没有人类也就没有伦理道德。所以，把伦理道德中最根本的孝和自然环境联系起来是妥当的。这可以从孔子和曾子的对话里看出来。曾子说“树木以时伐焉，禽兽以时杀焉”，孔子则回应“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也”（《礼记·祭义》）。如果说曾子是从人类常识的角度讲动植物保护的话，那么孔子则是站在作为法则的孝的角度上强调这一点的。
孝和自然保护看起来似乎没有任何关系，但是儒家经典却告诉我们二者有着密切的联系。它把作为人际关系中最基本的伦理道德的孝和作为存在对象的自然结合到了一起。把人类最高的目的——孝与自然保护联系在一起，也说明人类和自然息息相关。因为离开了自然环境，不要说生命，就连周边关系也将不复存在。