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1. 游于至大之域
人之所以不得自由，乃因心胸被拘执在俗世的境域中，目光被囚限于常识世界里。如《秋水》篇所说的，一个人受空间的范限、时间的固蔽以及礼教的束缚（“拘于虚”、“笃于时”、“束于教”），所以心量打不开。人要透破时空与礼教的束缚，心灵才能开放；培养开放的心灵，才能使人从狭窄的俗世与常识的拘囚中提升出来。开放的心灵，需有一个开阔的思想空间来培养；一个开阔的思想空间，可以舒展一个辽远的心灵视野。
庄子深深了解到，人的闭塞，在于见小而不识大，因而他第一番手笔，在于描写一个“大”：他从经验事物中抽离出来，借变形的巨鲲大鹏，突破物质形相的拘限，创造一个无边的大世界，托出一番浩瀚的大气象。由巨鲲潜藏的北溟，到大鹏展翅高空而飞往的天池，拉开了一个无穷开放的空间系统。
鲲化而为鹏，奋翅而飞，动荡鼓怒，真是惊天动地。看它的高飞，翼击海水，海浪滔天，浪花激起高达三千里，大风吹刮，云层如野马奔腾，游气如尘埃滚滚，微小生物被风吹得飘飘荡荡，气势磅礴，好一番异凡的景象！大鹏直入云霄，太空寥廓，上无所极，凌空下视，亦复苍苍茫茫，无穷无极。“天之苍苍”，一个广漠无穷的世界，将人的心思带进一个超越高远的境界中。
2. 深蓄厚养
溟海不深则无以养巨鲲，水积不厚则无以浮大舟，风积不厚则无以展大翼。这说明积厚是大成的必要条件。大成者的心灵空间不仅要有广度、阔度，也要有深度、厚度。
北海之水不厚，则不能养大鱼，环境的限制，常使人心灵萎缩。水浅而舟大，则不足以浮大；功力浮泛，自然难以施展。
任何人，无论成就事业或学问，必须经过积厚的工夫。苦学、锻炼、磨砺，都是积厚的工夫，经过积厚的工夫，才能发挥出他的功能与力量来。
大成之人，需积才、积学、积气、积势，才能成其大；大鹏图南，途程遥远，必资以九万里大风而后成行。风之积厚而图南，如后文所说计程裹粮，“裹粮”便是积厚的工作。
3. 以小匹大
大鹏积厚图远，其高举之志，为俗世中小麻雀型的人所怪异，于是庄子创造蜩与学鸠的寓言，以抒发感怀。蜩与学鸠，生长在榆枋，毕志于榆枋，心灵闭塞，水浅而无远志，因而对于鹏之“九万里而南为”，感到诧异而发出讥笑的问语。庄子借“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮”，说明途程愈长，则所需“裹粮”的准备愈丰——即其志愈远，则所需积厚工作愈多。以目前为自满的小虫鸟，怎能了解途长裹粮（积风而九万里）的意义呢？俗人局量狭小，根本无法想象小天地以外的大世界，“之二虫又何知”！庄子于此点出小不知大的情由，并为后文惠子笑庄子大而无用作一伏笔。
庄子借二虫不解大鹏的寓言，以喻俗人的浅短不知至人的广大，进而评断“小知不及大知”。由“小知不及大知”，再引出“小年不及大年”。朝菌、蟪蛄生命稍纵即逝，是为小年；冥灵、大椿活着千年万载，是为大年。世人匹比彭祖，正是小年匹大年。庄子末后点下一笔以小匹大的可叹，以尽小不及大之意。
庄子著述，“寓言十九，重言十七”。前引《齐谐》寓言，或恐不足采信，所以又引汤之问棘一段重言，以证鲲鹏积厚远举之事。小麻雀跳跃于棘丛矮树之间，对于鹏飞南溟的盛举，大惑不解而发出讥笑的问话。小麻雀的笑大鹏，关键所在，在于小大的分别，因而庄子最后用“小大之辩”作为结语，以示小天地和大世界的不同，并明世俗价值与境界哲学的差异。
4. 宇宙精神
从“知效一官”到“至人无己”一段，节次描写不同境界的几种人。“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”，这些都是一曲之士、小成之人，这四等人，心灵凝滞，见识不出世俗常识的层面，他们对于礼教世界的满足和赞美，犹如小麻雀自得于一方。在宋荣子看来，世俗世界中这四等人，汲汲然于一己的浮名虚誉，实如同斑鸠麻雀跳跃于蓬蒿艾草之间。庄子引出宋荣子，写另一高层境界的人，宋荣子“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”。他能超越世俗是非毁誉的标准，把真我的存在和外界的物议划分开来。宋荣子是有主体性的人，以本心为重，把握真实的自我，肯定内在实德在己，外在毁誉由人，宋荣子的扬弃社会市场价值，超迈特行，孑然独遗，其生命的风格确是不同凡响。庄子引出“列子”一则，写同一层次高境界的人。列子泠然御风，为贵虚思想的寓言化。列子飞翔太空，高蹈自在，飘然神态，达于虚灵境界（“御风而行，泠然善也”）。他能超脱俗世，免于行事之累（“免乎行”），而超出一般人所斤斤计较的富贵利禄之外（“彼于致福者未数数然也”）。
宋荣子的超越于世俗，忘毁誉，不汲汲于求世上的虚名，已经是难能可贵了；列子的扬起于现实，忘祸福，不汲汲于求世上的功利，已经是超凡入圣了；然而在庄子看来，还有所不足（“犹未树”、“犹有所待”），于是庄子更上一层楼，描写至人的心境：
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！
故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
“天地之正”，即是天地的正道，亦即天地的法则，这和“六气之辩（变）”，文异义同，乃就万物之性、自然规律而言。“乘天地之正，御六气之辩”，即《天下》篇所说的“与天地精神往来”。至人游处于天地间，其精神和宇宙一体化；自我无穷地开放，向内打通自己，向外与他人他物相感通、相融合。达到这种境界，彼此的扞格可化除，物我的界限可消解，时空的限制无复感觉。“游于无穷，彼且恶乎待哉”！至人是个自由超越者，他从形相世界的拘限中超脱出来，而获得大解放，而达到“无待”的境界——心灵无穷地开放，与外物相冥合，如此，则无论在任何情况下，都能随遇而安，自由自在。
“至人无己”，并非至人没有自我，乃是至人超越偏执的我，这里的“己”，乃是为功与名所捆住的己。“神人无功，圣人无名”，所谓“无功”、“无名”，即是扬弃世俗价值的左右，“无己”亦即超脱世俗价值所左右的自己。因而，所谓“至人无己”，即至人去除为形骸、智巧、嗜欲所困住的小我，扬弃世俗价值所拘系的小我，使自己从狭窄的局限性中提升出来，而成其大我。至人所通向的大我，非生理我，非家庭我，亦非社会我，乃是宇宙我。《齐物论》所谓“天地与我并生，而万物与我为一”，这个我，即是达于天地境界的我，即与万物相感通、相融合的我，这个我，即是宇宙的大我。
可知“至人无己”，即突破智巧物欲所拘限的小我，而通向宇宙的大我。庄子在这里不用“克己”而用“无己”，正是儒、道两家精神的不同处。用“克己”，则有粘缚之感，“克己”多从克欲处下工夫，其结果长期在欲念的绞缠中打转子，常弄得人生干枯蔽陋，朱熹一派的道学味就是这种情况下违逆人性的发展。庄子用“无己”，真是透脱之至，他使人从智巧欲念中提升出来而精神上达，使人遮拨俗情而臻至“太上忘情”之境。因而，儒家的“克己”，往往导致闭塞的人生；庄子的“无己”，则产生开放的心态。