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《人间世》首节，假借颜回与孔子的对话，抨击了时君的残民自逞，揭示出与统治者相处的艰难。
庄子生活在“淫于酒妇人，群臣谏者辄射之”（《史记·宋世家》）这样一个被史书称为“桀宋”的统治之下。他写卫国的暴乱——死尸满沟遍野，像干枯的蕉叶一般，以喻人间的残酷交争；借卫君的“轻用其国”、“轻用民死”，喻当权者的专横。庄子笔下的颜回，身处乱世，怀抱“乱国就之”的救世心态。庄子笔下的孔子，这位儒家的泰斗，变成了宣扬庄子学说的道家人物。
颜回向孔子辞行，孔子非常清楚，卫君是不可能相信厚言谏诤的，颜回此行凶多吉少，“必死于暴人之前”。师生之间一场令人深思的对话，凝聚着庄子的生活经验与历史透视。“桀杀关龙逢”，“纣杀王子比干”，史迹斑斑，向统治者进言，总不得好结果。庄子不惜笔墨，对一些怀抱理想的知识分子投身权力结构，原想改变它，最后被其消解掉的可悲情景，作了极其精彩的描绘：你一旦向他谏诤，他一定会抓着你说话的漏洞而展开他的辩才，这时候你会眼目眩惑，面色平和，口头只顾得营营自救，于是容貌迁就，内心无主，也就依顺他的主张了（“目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之”）。结果，“以火救火，以水救水”，成了统治者的帮凶。向统治者进诤言，无论采取哪种方式，总不免屡遭不测，若是逞智求名，其后果更不堪设想，所谓“名也者，相轧也；知也者，争之器也”。忠心耿耿的颜回还想用“端虚勉一”（即外貌端肃而内心谦虚，勉力行事而意志专一）、“内直外曲”（即内心诚直而外表恭敬）、“成而上比”（即引用成说上比于古人）这种种方法，试图使卫君听从他的游说，然而这些法子仅能使自己免于祸患罢了，并不足以感化卫君。对于顽固不化的暴君，庄子以为唯有采取不合作态度，彻底放弃改良主义者伺机诤谏之途，最后提出“心斋”一法，也不过是自处之“道”而已。
所谓“心斋”，乃是“养心”、“养气”之法。庄子说：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”“虚而待物者”，指心境而言——空明之心，乃能涵容万物。心和气并非截然不同的两种东西，心灵通过修养活动而达到空明灵觉的境地称为气。换言之，气就是高度修养境界的空灵明觉之心。总之，庄子的“心斋”，乃是培养一种具有灵妙作用的心之机能，它可以完成个人高超的修养境界，却不足以产生一种普遍有效而用来消解人间纠纷的方法。以“心斋”用之于应付暴虐的统治阶层，实在是“不得已”的法度吧！