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“吾生也有涯，而知也无涯”，这是一个事实陈述的语句，并不是价值判断的语言。生命有限，而知识却无穷，于是，如何在一个无限的“知”的范围里来安善有限的生命，就成了庄子所关心的问题。近代经验论哲学家洛克在探讨知识论问题时也提出，我们首先应该检查我们的认知能力，检讨我们的理智能力所能达到的界限，在他的代表作《人类理智论》中，洛克讨论了知识的起源、范围以及其确定性等问题，他划定知识力的限度，要求哲学不必去徒劳地研究超越人类理解力的范围之外的问题。早于洛克两千多年的庄子，曾提出过类似的警惕，认为有限的生命追逐在无穷无尽的知识大海里，会弄得自己十分困顿。庄子这里所谈到的“无涯”之“知”，可能是指外在的知识，而他的原意更可能是指心智而言。宋代解《庄》的著名学者林希逸认为：“知，思也。心思却无穷尽，以有尽之身随无尽之思，纷纷扰扰，何时而止。”（《南华真经口义》）清代解《庄》的著名学者宣颖也有相似的注解：“心思逐物无边。”这些解释更贴近庄子的原意。在《齐物论》中，庄子也有相同的议论，“终身役役”而不知所止。他认为要做到“保身”、“全生”，就必须摆脱“善”与“恶”的传统习俗的束缚，从这个道德价值的规范中跳出来，顺任自然，这便是《养生主》的总纲——“缘督以为经”。两千多年以后，德国哲学家尼采对于传统道德价值也提出了相似的观点，在他的《善与恶之外》（ Beyond Good and Evil ）一书中，尼采提示人们应该抛弃基督教所拟定的“善”与“恶”的道德价值，倡议人类的“善”与“恶”应建筑在人类自身生命力的基点上。庄子和尼采在对“善”与“恶”传统道德价值的否定上是一致的，所不同的是，他们受各自传统文化的影响，形成了不同的观念：尼采强调的是人自身的意志力，庄子强调的是人融合于宇宙中的自然力。“缘督以为经”，指的就是人应否定传统礼教的束缚，顺着自然之“道”作为“养生”的根本原理。