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前面一再指出言论出于成心，因而产生是是非非的争辩，然则庄子发了言论，岂不也和论者们同样卷入是非的圈子里吗？显然，庄子早已自觉到别人会向他提出这一层诘难，他便自己先说了出来。虽然庄子并不辩解自己所发的言论不同于众，但他的言外之意，却提示出他所发的一段言，乃是“言无言”——即意味着他所发的言论，并非成心的作用，乃是真心的了悟。以真心览照真如，而发出如下的无心之言：
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
在这里，把问题转到本体论方面。庄子探问宇宙的真相，追溯宇宙的起源。庄子从现象界中层层上溯，作根源性的探究——宇宙最初的形态：“有‘有’也者，有‘无’也者”；往前推溯，更有未曾有“无”的“无”；再向前推溯，更有未曾有那“未曾有‘无’的‘无’……”。老子解答宇宙起源时，说：“天下万物生于有，有生于无。”“无”、“有”乃指宇宙的创生由无形质落向有形质的活动过程，此一创生的活动过程，上及于“无”为终极的始源，老子以“无”为绝对意义，庄子却以“无”为相对意义，因自“有”溯于“无”，自“无”更上溯于“无无”，乃至于“无无无”、“无无无无”……，以此拉开了一个无穷的时空系统。从一个无穷的时空系统中看来：
天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。
常人以泰山为大，但和天地四海比起来，它就显得极其渺小了；常人以秋毫之末为小，但和感官不能觉察之极细微的东西比起来，它就显得十分巨大了；常人以彭祖为高寿，但和万年大木比起来，它就显得短命了；常人以殇子为夭亡，但和蜉蝣比起来，他就显得长命了。每一个东西，都比它小的东西为大，也都比它大的东西为小，所以庄子推论说每个东西都是大的，也都是小的。《秋水》篇说，“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小”，就是这个观点的引申说明。所谓“大小寿夭”，都是在有限的时空中比较得来的，若从无穷的时空观点看来，所有性质的差别都只有相对的意义。
庄子从认识主体的局限性，说到事物的相对性，进而取消质的差别，因而他说：“天地与我并生，而万物与我为一。”
天地万物本是同体并生，人类妄自分离割裂，使自己的心灵萎缩而矮小化。庄子打开了一个无穷的时空系统，在时间上作无限的绵延，在空间上作无限的扩展，其目的在于透破现象界的层层界限，突破形器界的重重界限，而后从宇宙的大规模上，来打通个我与外界间的隔阂，来提升个我的精神。此即取消天地万物与我——客体与主体——的对立关系，而臻于主客一体的境界，这境界也可说是艺术精神的和谐观点。
“天地与我为一”，是《齐物论》所达到的物我齐一之最高境界，这境界也就是“未始有封”的境界。
“夫‘道’未始有封”。“封”就是界限，“有封”产生种种的差别，发生种种的意见，因而也带来种种是非的争论。人的心灵遂拘限于一个狭小的观念圈子里，而丧失精神的自由。环顾我们的四周，处处可以发现我们生活在无数人为设定的格子里，只要有两个以上的人在一起，人我、彼此，许许多多对立的观念就无形中产生了，诸如出身、地域、宗派、学派……无数人为设定的界线，环绕在你的周身，种种法条规章，更是多如牛毛，使人间社会形同罗网。人就是这样怪异的东西，一方面渴望自由自在的生活，另一方面又不断地给自己制造出数不清的格子框住自己。人们社会的存在，常使原本是广大无边的世界，起对立，画格子。人的心思沉溺于人我、彼此、是非争执的漩涡中，造成封闭的心灵，使精神不得自由。因而，庄子一方面指出人间社会弄派系、划界线之拘囚心灵，使精神不得自由；同时更提示人莫如止争辩，息言说，培养开放的心灵。开放的心灵，如同“天府”，涵摄万有，庄子称这心灵状态为“葆光”。“葆光”即含藏光明，培养空明灵觉之心，使它凝聚内在的涵量。
《齐物论》到这里是个大总结。下面余波推浪，再作申论。