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不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。
①
是以
（圣）人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知不敢。弗为而已，则无不治矣。
②
不崇尚所谓贤者，使世人不为才略相争；不看重难得的财货，使世人不为利赂而起盗心；不显耀可诱发欲望的东西，使世人不至于迷性乱神。所以圣人这样治理天下，淡泊人们的争心，饱足人们的肚腹，削弱人们的志虑，强壮人们的骨筋。常使世人无知无欲，使人们懂得不逞强争胜。只是无为而已，这样天下就不会不进于治平。
①不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。
帛书乙本字句如上。甲本“贤”下残损十一字，据乙本当为“使民不争；不贵难得之货，使”；“为”下残损一字，据乙本当为“盗”；第五个“不”字下残损四字，据乙本当为“见可欲，使”。甲本残存文字与乙本相应文字从同。
郭店楚简本未见此章文字。
王弼本此节文字为：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”与帛书甲、乙本相勘校，甲、乙本“上”王本作“尚”（“上”、“尚”古字通）；甲、乙本“使民不乱”王本作“使民心不乱”；“民不乱”与“民心不乱”虽语义不相悖牾，但依上文“使民不争”、“使民不为盗”之例似应以“使民不乱”为是。今从帛书本。
※诸传世本多有与王弼本略异者，其如：易州景龙碑本，“尚”作“上”，无“为”字，无后一“民”字，整节文字为：“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。”遂州龙兴观碑本，“尚”作“上”，前二“民”作“人”，无“为”字，无后一“民”字，整节文字为：“不上贤，使人不争；不贵难得之货，使人不盗；不见可欲，使心不乱。”敦煌写本之甲本，“尚”作“上”，“贤”作“宝”，无“为”字，无后一“民”字，整节文字为：“不上宝，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。”易州开元幢本、强思齐本，无“为”字，“使民不为盗”为“使民不盗”；无后一“民”字，“使民心不乱”为“使心不乱”。邢州开元幢本、易州景福碑本、泰州广明幢本、楼观台碑本、磻溪大德幢本、北京延祐石刻本、河上公（影宋、道藏）本、《群书治要》本、李约本、唐李荣本、唐《御注》本、唐《御疏》本、陆希声本、张君相本、杜光庭本、王真本、道藏无注本、吕惠卿本、司马光本、苏辙本、陈象古本、宋《御解》本、邵若愚本、李霖本、白玉蟾本、彭耜本、董思靖本、宋李荣本、林希逸本、文如海本、无名氏本、吕知常本、寇才质本、赵秉文本、时雍本、李道纯本、刘惟永本、张嗣成本、危大有本、释德清本、薛蕙本、焦竑本、周如砥本、潘静观本，无后一“民”字，“使民心不乱”为“使心不乱”。
“上”通“尚”，崇尚、推重之谓。“不上贤”即不推重那些图谋世俗功利之能者。
“贵”，推尚、看重之谓，亦即“以……为贵”。“不贵难得之货”即不以难得的财货为贵。
“见”（xiàn），显现、显露之谓，这里有凸显、彰显意；“不见可欲”即不凸显才能、利货等可诱发人的求取欲望的东西。如此，方能使世人不陷于竞争，不沦为盗贼，而民心遂不至于为利欲所乱。
②是以
（圣）人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知不敢。弗为而已，则无不治矣。
帛书乙本字句如上。甲本损毁严重，“之”字下残损十一字，据乙本当为“治也，虚其心，实其腹，弱其志”；次一“使”字下悉残损，据乙本，此节所损当为“夫知不敢。弗为而已，则无不治矣”。除“
”（圣）作“声”（“声”为“圣”之借字）外，甲本残留文字与乙本相应文字从同。
王弼本此节文字为：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无（無）知无（無）欲，使夫智者不敢为也。为无（無）为，则无（無）不治。”与帛书乙本勘校，乙本三“无”（甲本残存一字）王本并作“無”，此“无”非“無”之简体字，同“無”；乙本“使夫知不敢、弗为而已”王本作“使夫智者不敢为也。为无为”。朱谦之曾考辨传世本文句之异云：“据罗（振玉）氏影印贞松堂藏《西陲秘籍丛残》校敦煌本，‘敢’下有‘不’字，罗《考异》中失校。又遂州碑本亦作‘不敢不为也’。强思齐引成玄英疏：‘前既舍有欲无欲，复恐无欲之人滞于空见，以无欲为道，而言不敢不为者，即遣无欲也。恐执此不为，故继以不敢也。’是成《疏》本亦作‘不敢不为’。惟顾本成《疏》作‘而言不敢为者，即遣无欲也’，脱此‘不’字。今案‘不敢’、‘不为’乃二事，与前文‘无知、无欲’相对而言，‘不敢’断句。经文三十章‘不以取强’，各本‘不’下有‘敢’字，‘敢’字衍文。但六十七章‘不敢为天下先’，六十九章‘吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺’，七十三章‘勇于不敢则活’，以‘不敢’与‘不为’对，知顾本成《疏》经文有误脱。老子原意谓常使一般人民无知、无欲，常使少数知者不敢、不为，如是则清静自化，而无不治。” （朱谦之：《老子校释》，中华书局，1984，第16-17页） 高明引其说云：“朱说诚是，帛书乙本则为其说得一确证。” （高明：《帛书老子校注》，中华书局，1996，第238页） 朱、高之见可参酌，然其由传世本之误而就此执着于“圣人之治”下的“民”与“智者”的区别却未必妥当。今以帛书乙本更近于《老子》之本始，并对“知不敢”依上下文别作一种诠解。
※诸传世本与王弼本字句相异者多有，其如：易州景龙碑本、敦煌写本之甲本，无“是以”二字，无“之”字，无“夫”字，“智”作“知”，无“也”字，无“为无为”句，整节文字为：“圣人治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治。”遂州龙兴观碑本，无“是以”二字，无“之”字，无“民”字，“智”作“知”，“敢”下有“不”字，整节文字为：“圣人治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使无知无欲，使夫知者不敢、不为也。为无为，则无不治。”易州开元幢本，无“之”字，“民”作“人”，“智”作“知”，无“也”字，整节文字为：“是以圣人治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使人无知无欲，使夫知者不敢为。为无为，则无不治。”唐李荣本，无“之”字，“智”作“知”，末句句末有“矣”字，整节文字为：“是以圣人治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。”张君相本，无“之”字，“民”作“心”，无“夫”字，“智”作“知”，无“也”字，整节文字为：“是以圣人治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使心无知无欲，使知者不敢为。为无为，则无不治。”河上公（影宋）本，无“之”字，“是以圣人之治”为“是以圣人治”。李约本，无“之治”二字，“民”作“人”，“智”作“知”，整节文字为：“是以圣人，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使人无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”王真本，无“之治”二字，“民”作“人”，末句句末有“矣”字，整节文字为：“是以圣人，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使人无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。”李道纯本，无“之治”二字，“智”作“知”，无“也”字，整节文字为：“是以圣人，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为。为无为，则无不治。”危大有本，无“之治”二字，“是以圣人之治”为“是以圣人”；“智”作“知”，“使夫智者不敢为也”为“使夫知者不敢为也”。傅奕本，首句句末有“也”字，“智”作“知”，“为”下无“也”字，末句“治”作“为”，其下有“矣”字，整节文字为：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为。为无为，则无不为矣。”北京延祐石刻本、吕惠卿本、苏辙本、文如海本、无名氏本，首句句末有“也”字，“智”作“知”，末句句末有“矣”字，整节文字为：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。”崇宁《五注》本，首句句末有“也”字，“是以圣人之治”为“是以圣人之治也”；无“敢”字，“使夫智者不敢为也”为“使夫智者不为也”。范应元本，首句句末有“也”字，“是以圣人之治”为“是以圣人之治也”；“智”作“知”，“使夫智者不敢为也”为“使夫知者不敢为也”；末句“治”作“为”，句末有“矣”字，“则无不治”为“则无不为矣”。叶梦得本，首句句末有“也”字，“是以圣人之治”为“是以圣人之治也”。张嗣成本，无“民”字，“常使民无知无欲”为“常使无知无欲”；“智”作“知”，“使夫智者不敢为也”为“使夫知者不敢为也”。邵若愚本，“智”作“知”，无“也”字，“使夫智者不敢为也”为“使夫知者不敢为”；末句句末有“矣”字，“则无不治”为“则无不治矣”。磻溪大德幢本、唐《御注》本、唐《御疏》本、陆希声本、杜光庭本、强思齐本、道藏无注本、陈景元本、司马光本、陈象古本、宋《御解》本、李霖本、彭耜本、董思靖本、宋李荣本、寇才质本、赵秉文本、时雍本、刘惟永本、杜道坚本、吴澄本、明《御注》本、薛蕙本，“智”作“知”，“使夫智者不敢为也”为“使夫知者不敢为也”；末句句末有“矣”字，“则无不治”为“则无不治矣”。河上公（道藏）本、《经典释文》本、《群书治要》本、白玉蟾本、林希逸本、吕知常本、邓锜本、林志坚本、周如砥本、潘静观本，“智”作“知”，“使夫智者不敢为也”为“使夫知者不敢为也”。邢州开元幢本，“智”作“知”，无“敢”字，“使夫智者不敢为也”为“使夫知者不为也”；末句句末有“矣”字，“则无不治”为“则无不治矣”。易州景福碑本，无“也”字，“使夫智者不敢为也”为“使夫智者不敢为”。楼观台碑本，“智”作“知”，“使夫智者不敢为也”为“使夫知者不敢为也”；末句句末有“矣”字，“则无不治”为“则无不治矣”。
此处之“心”、“志”皆关联于嗜欲、贪求，因而与机诈、诡谋、取巧、作伪相涉；“虚”、“弱”俱可作捐弃、消除解，“虚其心”、“弱其志”则意为捐弃贪取之心、削弱谋求之志。“腹”、“骨”为躯体之自然构成，“实”、“强”意即充实、强壮；“实其腹”、“强其骨”则在于指出，充实而强壮朴茂之躯体以顺应渊默之自然。
“无知无欲”之“知”即欲望、欲求，郑玄注《礼记·乐记》“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣”云：“知，犹欲也。”“无知无欲”，即无所欲求之意。“敢”，这里可训为进取、争胜。《说文·
部》：“
（敢），进取也。”《玄应音义》（唐释玄应撰《一切经音义》）卷十六“相敢”注：“敢，亦进也，谓相竞也。”“使夫知不敢”，意为使人们懂得不竞逐、争胜。
此章承上章论“不言之教”而说“无为”之“治”，所措意的重心由修“道”之“教”转向施“教”以为政。二章以“居无为之事”喻示“不言之教”而称道“作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也”，其已隐含了为政施治之方略，但侧重点毕竟在于“圣人”修身以“道”而躬自行“教”以为天下人示范；三章则更多地立于将修“道”之“教”作一种政治引导，把问题聚焦于“使民”——“使民不争”、“使民不为盗”、“使民不乱”、“使民无知无欲”、“使夫知不敢”——的相宜蹊径的探讨上。
相应于“难得之货”，“贤”当可理解为难得之才或难得之人，难得之人、难得之货未必一定会遗患于世或有碍于天下的治理，然而一旦“上”（尊尚）之、“贵”（推重）之，则必至于诱发人们的竞进、攫取的欲念，此欲念一动，机巧、伪诈、诡取、强夺诸行为遂随之而生。此真可谓朴澹一失而百弊从之。依老子的逻辑，对“贤”与“难得之货”的“上”而“贵”之，即是彰显那些引发人们欲虑的东西，而欲虑的滋漫则势必导致民心的败乱。显然，这里最重要的诲戒在于“不见可欲”，它既是对“不上贤”、“不贵难得之货”的缘由的晓示，也是对下文所述“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已”的“圣人之治”之底里的道破。为老子所忧心的是在世人那里潜存默藏而随时随处都可能显露、泛涌的“欲”，他所要导示人们的则为“不见可欲”而对“欲”的兴作“镇之以无名之朴” （《老子》三十七章） 。
其实，“难得之货”，甚至于“贤”，其本身都还很难说是严格意义上的“文”——至少不是老子决无容忍可能的“文”，然而对其“上”（尊尚）之、“贵”（推重）之，这“上”、“贵”因而“见可欲”之“见”，则已全然属于定会留下孽根的人为之“文”了。老子提出“不上贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”的主张是受了“文敝”现实的刺激的，不过，其确然蕴含了一重非止于应激而发的终极性考虑。对于老子来说，任何一种人为之“文”都是有害于人与万物的天性自然的，而“文”既然无一不出于人的造作，其便一概应予决绝地排拒。“不上”、“不贵”、“不见”说到底乃是对“文”的摈绝，对所有人为造作或所谓“为”的否弃，老子由此遂一再强调真正理想的政治或“圣人之治”自当“弗为”或“无为”。
从一章到三章，老子的三则文字略成一理路通洽的单元。一章的主题辞为“道”，二章的主题辞为“教”，三章的主题辞为“治”；修“道”以行“不言之教”，施教而成“弗为”之“治”，这是一、二、三章属文缀句的意脉所在。一章描摹非可道之“道”的“无名”而“有名”、“恒无欲”而“恒有欲”的那种有无相即之玄致，二章以修“无”、“有”相即之“道”而诲示人“居无为之事”——“作而弗始”、“为而弗恃”、“成功而弗居”——这一“不言之教”，三章则循“道”依“教”而由“不上贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”、“恒使民无知无欲”为“治”于“弗为”。三章末句傅奕本、范应元本作“为无为，则无不为”，虽与帛书措辞相去颇大，亦与多数传世本之“为无为，则无不治”略异，但未始不可视为对于帛书“弗为而已，则无不治矣”的浅近而不失其韵致的诠释。
同是说到“欲”，三章所谓“不见可欲”或“恒使民无知无欲”之“欲”乃世俗小己之私欲，一章所称“恒有欲”之“欲”则是与“恒无欲”相即而言的廓然大公之“欲”。一为人于才具的竞取或对财货的贪求，一为“道”对万物成全于自然而然的那种趋就，二者不可相提并论，更不可混为一谈。