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《阿毗达摩俱舍论·分别界品》说：“趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中。”这首偈子讲述的道理是：沉溺于欲望中的人，总在不断向外希求，一旦所求不能如愿，就会沮丧失落，犹如被利箭射中那样痛苦难当。
禅语还说：“悟心容易息心难，息得心缘到处闲。”息心是佛教定义，意思是“勤修善法，息灭恶行”。对众生来说，息心的意义在于排除俗念，安定自己的内心。然而，做到“息心”实属不易。
息心不等于消灭心，而是消灭本心不具、受外物染污而起的妄心、妄念。佛教的禅定修心过于强调某些因素，易使人脱离了感性的认识与理性的思维。对“息心”亦容易存在神秘化倾向。
我们毕竟是寻常人，不必做到息心，只要降低个人的欲望就可以了。有一则著名的禅宗公案：
有一次，慧能大师住在广州法性寺。寺内有两个僧人见风吹幡动，一个僧人说是风动，另一个僧人说是幡动，两人争论不休，这时，慧能大师上前说道：“不是风动，不是幡动，是你们心在动。”
这个故事是根据《六祖坛经》的记载演绎成文的，禅宗往往拿它来说明“万法唯心、境随心转”之理。由此可见佛家对内心的看重。
人生最大的苦恼，不在于自己拥有的太少，而在于自己向往的太多。向往本身不是坏事，但向往的太多，而自己的能力又不能达到，就会构成长久的失望与不满。托尔斯泰就说过：“欲望越小，人生就越幸福。”
有一个人想得到一块土地。
地主就对他说，清早，你从这里往外跑，跑一段就插个旗杆，只要你在太阳落山前赶回来，插上旗杆的地都归你。
那个人拼命地跑，太阳偏西了还不知足。太阳落山前，他是跑回来了，但已经精疲力竭了，摔了个跟头就再也没有起来。
于是，有人就挖了个坑，就地埋了他。法师在给这个人做祈祷的时候说：“一个人要多少土地呢？就这么大。”
很多东西不是越多越好，凡事都有一个度，超过了这个度，好事就会向坏事方面转化。
贪心使人永远没有满足之时，使人永远不停地伸出手去巧取豪夺。既然所有“贪”来的财物，永远不能满足其欲壑，事实上也就永远是两手空空，有也等于没有。何况贪婪者见财心动，动辄就会不择手段，总是提心吊胆，恐怕恶行被人识破，哪里会有快乐可言呢？！
贪婪的人，总是想得到更多的东西，却把现在所有的都失掉了。其实，我们每一个人所拥有的财物，无论是房子、车子、票子……无论是有形的，还是无形的，没有一样是真正属于我们自己的。这些东西只是暂时归属于我们，所以心态平和的人把这些财富统统都视为身外之物。
无论是追求事业，追求爱情，还是追求学业，规划人生，都要懂得知足，不能贪图多和快。这是我们确立人生目标必不可少的原则。
两个年轻人寻找隐居的武术大师，想学一些武术方面的窍门。
他们到达深山时，发现大师正从山谷里挑水。桶里的水不多，两只桶都没装满。
“怎么只挑这么点水呢？”他们疑惑地问。
大师回答：“挑水之道并不在于多，而在于够用。一味贪多，反而适得其反。”接着，大师让其中一人重新从山谷里打了满满的两桶水。只见那人非常吃力，没走几步，就摔倒了，不仅洒了水，膝盖也破了。
“水洒了，不得重打一桶吗？膝盖破了，难走山路，挑的水不是更少了吗？”大师解释道。
年轻人不解：“那么，我们怎么才能知道应该挑多少呢？”
大师指着桶里的一条线说：“这条线是底线，水绝不能超过这条线，超过了就高于自己的能力和需要了。起初可能要看看这条线，但挑水次数多了，凭感觉就能知道是多是少了。这条线提醒我们，凡事要尽力而为，也要量力而行。”
年轻人又问：“这条底线应该怎么定才好呢？”
大师说：“一开始越低越好。低的目标容易实现，不易受挫，反而可能培养起更大的兴趣和热情，长此以往，循序渐进，自然会挑得更多、挑得更稳。”
制定成功的目标，不仅要考虑未来的情况，而且要考虑目前的情况。目前的情况，这是制定目标的动因。如果目前的情况很好，何必还要画蛇添足地制定什么新的目标呢？虽然进取心人人都有，但也不可盲目进取，甚至舍弃好的或自己的优势，而舍近求远地去寻找得不偿失的事情。如果这样的话，就成了贪心。
本来，有的人的处境已经十分不错，却在误用的“进取心”的支配下，或者在缺乏自我意识的情况下，喜欢人云亦云，喜欢随大流。结果，盲目地制定目标，盲目地实施目标，适得其反地实现目标。可以说，目标实现了，原来的优势却丧失了，实现目标后得到的是后悔和沮丧。
最后，需要特别记住的就是：没有目标的人注定不能成为成大事者，但如果目标过大，你应学会把大目标分解成若干个具体的小目标，否则，很长一段时期你仍达不到目标，就会让你觉得非常疲惫，继而容易产生懈怠心理，甚至你可能会对自身能力产生怀疑而放弃你的追求。如果将大目标分解成具体的小目标，分阶段地逐一实现，你可以尝到成大事者的喜悦，继而产生更大的动力去实现下一阶段的目标，不要说“笑到最后才是笑得最好的人”，经常让自己笑一笑，分阶段的成大事者加起来就是最后的成大事者。