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禅曰：“明镜止水，以澄心；泰山乔岳，以立身；青天白日，以应事；霁月光风，以待人。唯有心如止水波澜不惊，才能沉下心来致力所求；唯有信念坚定矢志不移，才能安身立命事业有成。”片刻的平静容易得来，自始至终持有一颗平静之心着实不易。平静之心，缘于淡泊的心志，对工作也好，对生活也好，把浮躁沉淀下去，保留一份平淡之心，才是最难能可贵的。
某个小镇上，有一位卖瓜的王老汉，他身怀绝技：无论哪一个瓜，只要他放在手里掂量一番，就能很快说出瓜的重量，分毫不差。为此，他在这个镇上非常有名，谓之瓜神。
小镇上有一座小寺院，里面住着一位老禅师。
有一天，寺院里的老禅师带着一个小徒弟外出办事赶回寺院，经过王老汉的小摊时，便挑了几个瓜准备带回去。王老汉将他们挑拣出的几个瓜掂量几下，便眯着眼睛说：“一共二斤六两。”小徒弟见状，不相信他有如此神技，便拿来秤一称，结果令他咂舌：果真一两不差。
接下来，禅师又挑了一个瓜，并向王老汉说道：“如果你还能准确地估计出这个瓜的重量，那么我便将随身带的一锭银子送给你。”
禅师拿出那锭银子，足有二两重。王老汉看到那么多银子，便爽快地答应了。他小心翼翼地托起瓜，掂了掂，又沉思了一番，没有说话。过了好一会儿，他又掂量一番，还是不语，旁边的人一再催促，最后王老汉咬着牙说是一斤三两，但用秤一称，那个瓜分明是一斤半。
王老汉之所以失手，就在于老禅师的二两银子，区区二两银子，却彻底地扰乱了王老汉的心神，导致他难以发挥所拥有的真正技能。
作为一个平凡人，我们被许多杂念困扰是不可避免的。有人被金钱困扰，有人被权力困扰，还有人被虚名困扰，这些因素无时无刻不在影响着人们。想要让自己不受影响，就必须做到看淡那些虚无的东西，不轻易被莫名的事情搞乱了心境，从而高兴或者忧伤，更不要为了高兴而高兴，为了烦闷而心烦。
人的生活理念不仅仅取决于物质的多寡，更在于心灵的滋养、心灵的支配，更在于以一种平常的心态对待一切，用冷静的目光去看待人世。
有一天，赵州和尚向他的师父南泉禅师请教道：“师父，什么是道呢？”
“平静心就是道。”南泉禅师不假思索地回答道。
“那么，如何才能达到这个境界呢？”赵州和尚疑惑不解地追问。
“想要达到的话，就会越来越远。”南泉禅师微笑着答道。
刹那间，赵州和尚深感奇怪，莫名其妙地问道：“不想着达到，如何才能知道呢？”
南泉禅师耐心地对其解释道：“‘道’并不在乎你是否知晓。‘知’仅仅是幻觉而已，‘不知’则是稀里糊涂。如果真正达到不再怀疑的道，犹如无尽的虚空一般，至大至极而无所不容，又如何能用是非而妄加评论呢！”
听到他的话语，赵州和尚恍然大悟。
真正的心无杂念是一种境界，难以达到，即使做到瞬间的心无杂念、心无旁骛，也不是一件轻而易举的事情。
禅语说：“念佛人心清净，净心念佛净心听；心即佛兮佛即心，成佛无非心净定。”
美国的本杰明·富兰克林说过：有三样东西极难叩开，钢铁、钻石以及自己的心扉。认清自我是一件不太容易的事，尤其在如今这样一个物质至上的年代，每个人都在追求自己认为的幸福、快乐。大家都不太容易说清楚自己到底要的是什么，大多只能笼统地说想要钱、房子和汽车，还没想清楚有了这些究竟是要达到什么目标。
对于大多数人来讲，自己的性格、特点、长处、短处、理想、生存目的、价值观、兴趣、爱好、憎恶、心理状态、身体状态、生活规律、家庭背景、社会地位、交际圈、朋友圈、现在处于人生的高峰还是低谷、长期或短期目标是什么、最想做的事是什么、自己的苦恼是什么、自己能够做什么、自己不能做成什么等等这些问题，内心没有一个具体的答案。
同时，我们总是倾向于把自己看成世界的核心，因此我们会高估别人对我们行为的指向程度。我们容易夸大自己的才能，并产生许多不切实际的念头，而实际上，我们可能只是一个很小的角色。由于对自己的错误评估，导致梦想因无法实现而遭受沉重打击。同时，对物质和功利的追逐，也很容易使我们把自己的追求限定在一个很狭窄的范围内，可谓僧多粥少，抢不到的人其挫败感就可想而知了。另外，挫折的到来往往造成自信和自尊的崩塌，也就导致了自卑的产生。低估自己的结果，就是认为自己比起其他人来差得太多，以至于产生了一种无助感和无能感，因而变得消极、退缩。
自我认知可以帮我们衡量出，我们自认为拥有的能力和真实能力之间存在的差距。如果现实中的你和理想中的你一样好，那你就具有较好的自我认知。如果你并不如自己理想中的那么好，那可以说，你对自己的认识还不够清晰。知人者智，自知者明。人只有彻底地认识了自己、了解了自己，才能接受自己、直面自己、相信自己、依靠自己、锻炼自己、摆脱自己、超越自己。
王居士有一间小书房，那是他最喜欢的天地。某天，他忽然因为书房太小而苦恼起来。怎么办呢？他想了想，决定在书房四周镶上镜子。
果然，自从镶了镜子，王居士觉得书房开阔起来了。不料没有多长时间，他又觉得书房小了，而且好像越来越小，人待在里面，简直压抑至极。这是怎么回事呢？为什么以前感觉宽敞，现在感觉小起来了呢？王居士真是百思不得其解。
某天，他外出办事回来时偶然遇上了一位非常有智慧的禅师，便忙不迭地向他诉起苦来。随后，他便带着禅师来到了他的书房。禅师慢慢地踱了几步，然后转过身来对他说道：
“你以前之所以会感觉小，是因为除了眼前的书籍之外什么都看不到；安了镜子之后，你除了书还能看到你自己，所以你会感觉大起来；再后来呢，由于每天都只能看到自己而看不到别的事物，所以你又会感觉小起来。”
“正是这样！正是这样！”王居士服气地点点头，“那请大师告诉我怎么办吧，我现在可真是烦透了，连进书房都成了一件让我畏惧的事。”
“你抬头看看世界，少顾盼一下自己，书房自然会大起来，所以，你何不把镜子里的水银拿掉呢？”禅师建议道。
王居士一听大喜，连称妙计，然后立刻安排人把镜子摘去，把临街的墙打掉，换成了落地窗。此后，他每天都会拿出一段时间来观察外面的景象。但是，不想一个月后苦恼又来了。这回是因为外面的世界太精彩、太有诱惑力，以致他每天都无法安心坐在书桌前读书和思考了。没办法，郁闷的王居士只好再次去找禅师。
禅师听后大笑：“你何不给自己的心里装上水银呢？”
王居士的眼里闪过一丝迷茫，显然，他不理解禅师的意思。
于是禅师解释道：“镜子可以帮人看到自己，窗子可以让人看到世界。只看自我，就会坐井观天；只看世界，就会迷失自我。所以说两者都看才是最好的办法。而如何在窗与镜之间转换，关键不是实物，而是你的心。”
听到这里，王居士顿时领悟了。
既不迷失于大千世界，又不苦囿于自身之小，是人生的大境界。而要想将自己自然融于外物之中，自由转换于人我之间，最好的办法莫过于在心里装上一扇窗子、一面镜子—前者可开可关，后者可向可背。