《周易》是形成于三代的占卜之书。相传夏代有《连山》，商代有《归藏》，这些占卜经验的积累，为《周易》的形成提供了学理基础。可以说，《周易》蕴含了中华民族在长期生产、生活中所积累的经验和教训。了解《周易》的形成，可以使我们从源头上明白《周易》为什么会呈现出现在的形态。

第一节
《河图》《洛书》及传说系统

学习《周易》文化，就必然要提到《河图》《洛书》，由《河图》《洛书》而形成的传说系统，构成了中国文化的基础，也奠定了《周易》形成的基本模式。

一、《河图》《洛书》的由来

从先秦古籍记载来看，《河图》和《洛书》的来源是很神秘的。《论语·子罕》中说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。”孔子感慨在那个礼崩乐坏的时代，凤鸟不来，《河图》不出，意味着天下并非治世，已经没有希望实现自己的理想。《墨子·非攻下》中讲：“赤鸟衔珪，降周之岐社，曰：‘天命周文王，伐殷有国。’泰颠来宾，河出《绿图》，地出乘黄。”传说周朝将要兴盛的时候，出现了很多祥瑞，《河图》就是其中之一。《管子·小匡》中讲：“昔人之受命者，龙龟假，河出图，雒出书，地出乘黄。”意思是周王接受天命而代商之时，龙龟出现，黄河出图，雒河出书，地里出现了一种珍稀的动物叫作乘黄。 其中的河出图，便是说河中出现了一个似鹿似马又似麒麟的动物，它身上的花纹被伏羲描绘出来，便是下右图的样子。

伏羲受《河图》的故事，在其他典籍中也有记载，而且多与《周易》的形成联系起来。《尚书·顾命》伪孔安国传中说：“伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦，谓之《河图》。” 汉代人编撰的纬书《礼纬·含文嘉》中也说：“伏羲德合上下，天应以鸟兽文章，地应以《河图》《洛书》，伏羲则而象之乃作八卦。”这种观点成为后世的普遍看法，《汉书·五行志》：“刘歆以为伏羲氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也。”普遍认为伏羲画八卦得益于《河图》的启发。

《河图》记载于《尚书·顾命》中：“越玉五重，陈宝、赤刀、大训、弘璧、琬琰在西序；大玉、夷玉、天球、《河图》在东序。”在汉人看来，这些东西都是国家的重宝，陈设在君王办公地方走廊的两边，不轻易示人，其中就有《河图》。虽然说汉代人不一定见过《河图》《洛书》，只能通过传说知道其事，但在此前，包括孔子时期，它们已经成为中华文明的重要组成部分。

马出河中，其身上的花纹，被抽象化以后，就成了中国人对天地的认识方式。如果我们把原始文化上的一些迷雾去掉，这种方式其实很好理解。古代人一般是根据星图来认识天地的，像玛雅文明、古埃及文明、印第安文明等，都有天象的记载，他们按照天象来划出宇宙的体系，作为对宇宙的基本认识。同样，古人对地理也进行思考，对地理的方位、方向建构的地图等，也是借助某些自然形成的纹路，进行附会。这些纹路有时与某些自然物相对应，便成为人类最早认识世界的模式。比如玉的天然纹路、石头的某些色彩，以及一些动物身上皮毛的色泽等，古人都认为这些是天地造化的结果，成为人们联想和模仿的对象。在这其中，对乌龟身上花纹的崇拜，主要形成于商朝的占卜，他们认为经过钻凿和灼烧后龟甲上的裂纹源自上天的启示，因而对乌龟带有某些神圣性的崇拜，进而以其中具有神秘象征意味的图案作为启发，形成了对八卦的最早理解。

在古人看来，某些奇特的天文现象也可以预示吉凶。比如五星聚于东方，就是吉兆；五星排成十字，就是凶。现在有时我们遇到一些自然界的奇特图景，也会觉得不可思议，像有时出现的神秘的麦田怪圈、奇异的道路以及奇特的现象，我们或许会认为是外星人的作为。古人对这类现象的理解，多认为是上天赐予的某些暗示，从而顶膜礼拜。

《河图》和《洛书》也是如此，《河图》大约是黄河岸边发现了一只有着独特花纹的马，身上有着一些给人启发的图案，经过世人演绎之后，结合当时人对天象、地理的理解，总结为理解宇宙的基本图式，是为《河图》。《洛书》大约也是在洛河之中发现了一只与众不同的乌龟，背上的图案比较奇特，经过研究之后，将其抽象化，作为一套数理系统的来源。

《河图》《洛书》对中国文化的影响非常大，两汉学者一直在强化《河图》《洛书》对《周易》的启发。扬雄《核灵赋》：“大易之始。河序龙马，雒贡龟书。” 认为《周易》创造之始，是取法《河图》《洛书》而成。班固除了在《汉书·五行志》中肯定了刘歆的说法，并在《典引》中讲：“御东序之秘宝，以流其占。” 东序之秘宝，便是前文提到的《尚书·顾命》中所言的陈列在东廊之下的《河图》之类。王充在《论衡·正说》中也说：

说《易》者皆谓伏羲作八卦，文王演为六十四。夫圣王起，河出《图》，洛出《书》。伏羲王，《河图》从河水中出，《易》卦是也。禹之时，得《洛书》，《书》从洛水中出，《洪范》九章是也。故伏羲以卦治天下，禹案《洪范》以治洪水。

王充是东汉比较重视事实的学者，他一生主要的精力在于“疾虚妄”，也就是要与经史子中的不实写法进行斗争。在他看来，《周易》以《河图》《洛书》为启发，是确凿无疑的事。

《易传》十篇大致作于战国时期，是由孔子的后学编订的，一般认为是儒家学说。《系辞上》讲：

是故，天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出《图》，洛出《书》，圣人则之。

这里明确地讲，《周易》是受《河图》《洛书》的启发而作成。《河图》《洛书》中的简单的符号，启发了伏羲创造八卦，《系辞下》又言：

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

这段话描绘了伏羲创作八卦的过程。一是“观象于天”，“象”就是日、月与二十八星宿之象。二是“观法于地”，如《乾》卦中的“潜龙勿用”、《坤》卦中的“龙战于野”，其实就是根据四季自然现象的变化总结出来的。“鸟兽之文”，便是我们说的见于龟、马身上的花纹。“远取诸物”，便是观察生活中的器物，例如《鼎》卦，便是以鼎的形象来比喻吉凶祸福。三是观察自身，《周易》中的一些卦直接取自于人的身体或人的行为，如《咸》卦以夫妻之道为基础，描述了万事万物交互感应的发展变化。

《河图》《洛书》的神秘性，在汉代得到了全面的阐发，《春秋纬·说题辞》中就说：

河以通乾出天苞。洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感……故《图》有九篇，《书》有六篇。

认为《河图》为乾，为天苞，乾爻皆阳，阳爻称九，故作《河图》九篇，以应其数；《洛书》为坤，为地符，坤爻皆阴，阴爻称六，故作《洛书》六篇，以应其理。在此基础上，汉人还作了《河图纬》与《洛书纬》。汉人对这两部经典的推崇以及在此基础上的大量附益表明，在汉代应该有《河图》《洛书》的文本流传，否则纬书不可能言之凿凿地进行大量的解释。

二、《河图》《洛书》与早期文化

关于《河图》《洛书》与中国早期文化之间的关系，说法很多，但它们都有一个共同的特点，即仿象自然进行学理建构，八卦也是如此。由于《河图》的神秘性，古代典籍中便记载有伏羲、黄帝、尧、舜、成汤都有受《河图》《洛书》的说法：

伏羲受《河图》，画八卦。（《周易正义序》）

《龙图》出河，《龟书》出洛，赤文篆字，以授轩辕。（《今本竹书纪年》）

禹治洪水，赐《雒书》，法而陈之，《洪范》是也。（《汉书·五行志》）

乃有龙马衔甲，赤文绿色，临坛而止，吐《甲图》而去。（《宋书·符瑞志》）

《河图》不仅启发了八卦的形成，而且也启发了商代占卜系统《归藏》的建立，大禹治河按照《洛书》，尧、舜、成汤也因为得到了龙马、洛龟的启发而成为一代之杰。当然这些说法都是后世的附会，目的是描述这些帝王得到上天的授命，《河图》《洛书》是众多祥瑞之首。《河图》《洛书》在这些描述之中，其神秘性也在不断增强，其地位也在不断上升，最终因为秘不外传而最终失传。

现在我们来看《河图》《洛书》，其中体现出来的内容，可从如下角度进行理解：

一是天象知识。中国人认为，天地运行有两个基本的要素，就是阴和阳。天地最初是混沌一体的，盘古开天辟地之后，清气上升为天，重浊者下沉为地。从哲学的视角来理解这个过程，混沌一体其实就是阴中有阳，阳中有阴，阴阳互抱而成宇宙。《太古河图代姓纪》中说：

清气未升，浊气未沉，游神未灵，五色未分，中有其物，冥冥而性存，谓之混沌。混沌为太始。太始者，元胎之萌也。

这种说法与现代天文学对宇宙起始的认识是一致的，即宇宙的初始阶段，物质与能量混而不分，随后不断扩张，物质凝聚而为星云，星云凝聚而为恒星行星，有形的物质聚而为阴，无形的能量无处不在而为阳。这就是中国哲学中表述的阳气为清而上，阴气为浊而下。这种认识落实到人身上，就形成对人的清浊之分。人身上阳气最足的地方为头部，中医认为由六条阳经汇集，所以称头部为“六阳之首”。我们在寒冬时，手脚如果不加保护就都会受冻，但头不戴帽子也没什么问题，就在于头部阳气最足。阴阳学说认为混沌的状态是宇宙的初始阶段，在这里，蕴含着分化为阴阳的原初形态，这就是“一”。

《太古河图代姓纪》解释说：

太始之数一，一为太极。太极者，天地之父母也。一极易，天高明而清，地博厚而浊，谓之太易。太易者，天地之变也。太易之数二，二为两仪。两仪者，阴阳之形也，谓之太初。太初者，天地之交也。太初之数四，四盈易，四象变而成万物，谓之太素。太素者，三才之始也。太素之数三，三盈易，天地孕而生男女，谓之三才。三才者，天地之备也。

尽管《太古河图代姓纪》托名为《三坟》，其实只不过是后出的一本伪书。但这本书中所描绘的对于宇宙生成的理解，却形成于战国时期，我们不妨看作是较为系统地阐释古代宇宙论的典籍。其中，“一”是指最初混沌未分的状态，其之所以称之为“一”，就在于其中已经不再是单纯的混沌，而是蕴含了继续分判的可能性，能够生出阴阳，这就是《老子》所谓的“一生二”，《周易》所谓的“太极生两仪”。阳清阴浊，所以清气上升为天，浊者下沉为地，中间阴阳冲和而为人。中医就是以此为基础，采用阴阳平衡、阴阳和合的视角观察人的生命状态，认为人是阴阳和合的产物，阳气凝为人形是为男，阴气凝为人形而为女，男女体内又以阴阳分之，五脏之内又以阴阳论之。中医认为人之所以有风寒暑湿燥火引起疾病，在于内外阴阳交感而成。

二是地理知识。在中国文化中，方位和数的排列，有些是仿象天文地理的格局而形成，有的是结合生活经验而积累。古代人将地理方位以井字划分为九宫，中间为中宫，周边八个方位分别为乾宫、坎宫、艮宫、震宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫八等份，作为地方的描述，是为九宫。在奇门遁甲中，九宫代表地，地为奇门遁甲之基，是不动的。由于奇门遁甲采用天、地、人、神四盘作为参照系数，四盘之中唯有地盘为立极点，即基本坐标，不动，其余变量不断运行，与之形成吉凶关系，用以判断事物的发展。

把天地分为九个方格，这九个方格能够有效地概括中国的基本地理格局，代表着古代中国人对于地理方位的基本认识。后代的地理空间布局，都受到了九宫概念的影响。如传说中大禹定九州、周朝的井田之制都是以九宫为模式。现在我们能看到的最基本的格局，便是古代都城的布局，皇宫居中，周围有八个基本的分区，实际便是九宫格的布局。传统中国的四合院中，堂屋、配屋、厢房、天井也都是按照九宫布局。

在秦汉时，形成过一个太乙神游的占卜方式，就是设置一个太乙神游行于九宫之中。由于九宫以二四为肩，六八为足，左三右七，戴九履一，五居中央。这样按照一、二、三、四、五、六、七、八、九之序走一周，便是太乙行九宫。

1977年，安徽阜阳双古堆西汉汝阴侯墓出土了“太乙九宫占盘”，其正面按八卦和五行属性（水、火、木、金、土）排列，其中九宫名称、各宫的节气的日数与《灵枢经·九宫八风篇》首图完全一致，表明了九宫在西汉已经被广泛应用。

三是传说知识。《河图》《洛书》的出现，被视为一个重大的文化事件，表明人类在发展过程中，得到了天地万物的启发，这种启发又往往与圣王的出现联系起来，使得这些文化事件被赋予了历史的含义。我们从圣王的名称便能看出伏羲、神农、黄帝所代表的文化。伏羲，在先秦文献中经常写作“伏牺”，牺是用来作祭品的纯色牲畜，伏牺显然就是狩猎为生的部族。而神农则是以农业种植为生的部族，轩辕显然是发明了车具而生产力显著提高的部族。古代文明的进化非常缓慢，某一文化事件发生的历史时期，常会选取这一时期的代表人物作为发明者。这些圣王便成为这些标志性发明的代表人物。由此我们观察伏羲见《河图》而画八卦，应该理解为在伏羲时代，形成了对于天地万物的基本认知，将之归结为八种基本事物，其能够有这些抽象化的总结，在很大程度上是受了外物（比如龙马纹路）的启发。

在中国传说中，有些事件或者事物被作为吉凶的征兆，如某日出门向南走诸事顺利，而向北走诸事不顺，这些生活中的一些偶然现象，经人们记录下来，久而久之，就演变成为“必然之事”，作为基本经验，并被后世参照用来判断吉凶。例如《龙鱼河图》就说：

埋蚕沙于宅，亥地大富，得蚕丝，吉利。以一斛二斗，甲子日镇宅，大吉，至钱千万。

《河图》也说：

月乘大陵，天下尽丧。星众，兵革起，死人如邱山。星希则无。

有些是日常生活经验的积累，有的则是在此基础上的疯狂联想，还有些干脆是基于阴阳五行的推断，久而久之，前代的某些理解、记录、想象便演变为占卜之辞，作为后世推崇的占卜信条。

四是想象世界。人类在早期的时候对世界充满了幻想，深邃的大山，变幻的天象，都使得人类在不解之中产生无数朴素的想象，并创造出很多传说。这些想象中有些是有道理的，有些则出于纯粹的猜测，如《洛书·甄曜度》就说：

周天三百六十五度四分度之一，夫一度为千九百三十二里，则天地相去十七万八千五百里。

古代对于周天测量有着科学性，但是对于天地之间距离的认识就完全是想象之说，而建立在这类想象之中的宇宙秩序，既有一定的合理性，也有相当的玄幻色彩。《洛书纬·灵准听》中描述古代帝王皆有异相：

天皇，颀羸三舌，骧首鳞身，碧驴秃揭。地皇十一君，皆女面龙颡，马踶蛇身；人皇始出于提地之口，九男，兄弟相像，以别长九州，为九囿。人皇乃有中州，制八辅。

这是对“三皇”的想象，从其描述中基本不是人王，而是集合诸多动物性特征的神人形象，显然是古人玄虚的幻想所致。

由此可见，《河图》《洛书》是将历史、天文、地理、神话、古史传说融合在一起，并吸收了生产、生活中的一些基本经验而形成的对于天地万物秩序的一些理解。其中有很多附会的内容，但也蕴含着很多的道理，不妨看作是蒙昧时期人类知识的总结，当然也是后世思想观念的历史来源。

三、《河图》之理

《河图》与《周易》的关系十分密切。有学者认为《周易》产生在前，现在流传的《河图》是后世学者为阐述《周易》八卦的道理而创作的； 还有的学者认为，《河图》产生在前，《周易》八卦是根据《河图》的道理推演出来的。这两种观点不论孰是孰非，我们都可以断定，《河图》与《周易》八卦的关系是相辅相成的，明白了《河图》，也就知道《周易》之所以成为现在的形态，其原因何在。

首先，《河图》以阴阳象征宇宙秩序。在下图中，白圈代表阳，黑点代表阴；白圈又象征天，黑点象征地。此外，白圈的连线为奇数，黑点连线则为偶数。奇数为天之数，为阳；偶数为地之数，为阴。阴阳奇偶，成为中国传统思维的基本概念。

其次，《河图》形成了基本的方位概念。《河图》与当代地图的方位正好相反，古代中国的图示是按照上南、下北、左东、右西排列的。方位又与五行相配，东为木，西为金，南为火，北为水，中为土。方位还可以和季节相配，由季节的春生、夏长、秋收、冬藏，又赋予了不同的性质。东方配木，古人观察树木动而为风动，所以认为是木生风，故而木的性质就为“生”，季节为春。南方为火，因为中国为北半球国家，南方较热，因而南方为火，其性质相应为“长”，季节为夏。西方为金，正如秋风肃杀一样，树叶皆黄，力量强大，故而主“收”，性为燥，季节为秋。人在秋天容易咳嗽，就是因为这个季节的特性是燥。北方为水，水性寒，所对应的季节为冬。冬天人就应该“藏”起来，以顺应自然。古代中国人以北方为水，是因为北方有大泽，或指贝加尔湖，即汉代苏武牧羊所在的“北海”。中央为土，土性湿，因为土生万物，必须湿润方可，其性质为“化”，对应季节是长夏。

中医也吸收了这些观念，认为肺为金，主燥；心为火，主热；肝为木，主人身条达之气；肾为水，主藏。而脾胃为土，居于中央，其性为湿。若脾太燥的话，人身中的水汽不能散布到四肢中去，就会出现肌无力等现象，相反如果脾过于湿的话，又会出现风湿、类风湿等病症。脾应不温不火、不湿不寒，才能保证人体的健康。

由此可以看出，《河图》将一、二、三、四、五、六、七、八、九、十与五方、五行、五气等相对应，它的运转则是按顺时针方向来布局的。因为阴阳合五行，阴、阳有着各自的趋势，但都是顺时针布局。《河图》对于中国文化的影响，我们可以归结为以下几点：

一是左旋趋势。现代科学已经可以描绘出银河系的星图，宇宙星系整体的运转，都是左旋趋势。

如下图，冬至一阳生，此后逐渐增多，到夏至时阳达到顶点；夏至一阴生，逐渐增多，到冬至时阴达到顶点。太极图的整体趋势，是与天地之道相配的，用现代科学来解释，就是符合于银河系运转的整体趋势。

五行与阴阳相合，中间为土是自旋，西金生北水，北水生东木，东木生南火，都是左旋相生。就数字来说，一、三、五、七、九，为阳数，是左旋；二、四、六、八、十，为阴数，也是左旋。在中医理论中，则有着人体“左升右降”的结构，就是在人体内部建构出一个太极结构。传统的太极拳中一些招式，也是按照太极的顺时针方向来画圆，其实就是依靠这些动作来带动人体内部“左升右降”的运转，作为一种调节人体内脏的手段。这就是《河图》给予我们的第一个启发，即用左旋趋势反映五行万物相生。

二是四象图式。《河图》仿象星图而绘制，其用为地理，这便是所谓的“在天成象，在地成形”。中国传统文化中，四方各有象与其属性相配，即东方苍龙为木、西方白虎为金、南方朱雀为火、北方玄武为水，将周天分为四个大区域，每一个象对应若干星宿。

古人又将整个星象作了二十八分，称为二十八星宿，每一象各辖七宿。西方也将星象分为十二星座，又用十二星座来分割一年，各配一个月的时间，星座日期是固定不变的，与实际每月的起止日期并不重合。中国将一年十二等分，是按照“节”来划分的，我们有二十四节气，这其中的十二个“节”分割了一年。和西方不同，中国节气的日期要与天地的运行相配合，由于交节之时稍有差异，因而日子不是固定的，要比西方的星座精密很多。中国古代计算人的生辰，根据的某年某月，是按照节气的交接来确定的，比如年以立春之日为界点，在此前为季冬，过了界点就是孟春。当立春早于春节，凡是出生于立春之后、腊月的人，在中国的生辰也计算为一月出生。立春在春节后的，即使是正月出生，也要算入上一年。

中国文化中论述风水、建筑、时令、命理时，常以四象进行比附，我们要知道其源于《河图》。

三是先天法式。古人思考问题时，为了描述事物的变化形态，常形成一个先天的概念，再用一个后天的概念进行比照。我们不提倡占卜的原因之一，是占卜所依照的基本参照量，取决于先天的因素，而一个人的发展并不完全依靠先天而决定，更应该靠后天的努力。如清朝康熙皇帝就在他的《庭训格言》中教导孩子不要相信占卜，他自己虽然明白占卜的方法，但却从来不用。因为即使一个人“命”中富贵，坐享其成就会坐吃山空；一个人“命”中贫贱，如果他勤奋工作，就可以改变现状。一个人“命”中有功名，却从小不读书向学，那也同样不会中举；一个人“命”中没有功名，却努力读书，也未尝不能改变自己。

又如民间习俗中，有一个利用属相来判断婚姻的说法：“从来白马犯青牛，羊鼠相逢一旦休，蛇见猛虎如刀断，金鸡见犬泪交流，龙见兔儿云端去，猪遇猿猴不到头。”便是将十二生肖按照生、克、冲、合、刑、穿等关系对照，认为六对属相之中存在生肖相害的可能，显然过于简单。

先天之理，五行万物相生相制，以生发为主。后天之理，五行万物相克相制，以灭亡为主。这是古人对于宇宙的一种认识。古人认为，宇宙创造万物和人类，就是要使之相生相制，这是先天之理。如先天时期，地球不断有新的物种产生，形成了生态系统，这时是以生发为主的。而在万物形成之后，则是五行万物相克相制，这就是后天之理。先天法式是以生发为主，因为宇宙在最初的时候是孕育了各种生发的可能性，就像我们地球一样，当地球才开始形成的时候，它是孕育了很多种可能性，如它可能成为恐龙的时代，也可以成为人类的天下。但是当地球的这个可能性变成现实的时候，孕育的则是它的灭绝性，人类主宰地球后，地球不是走向更加的生机勃勃，相反，地球会逐渐变成一个垃圾场，变成一个核工厂，最后不堪重负。所以当它还是一团死寂的时候，是生命的开始，但当它生机勃勃的时候，也是走向灭亡的起点，这是古人思考宇宙法则的一种方式。

先天法式指的是宇宙本初的静止状态，后天法式则是宇宙后来的运行状态。自然界是由阴阳两种物质组成的，阴主静，阳主动，静是宇宙的本初状态，是宇宙最原始的一面；动则是后天宇宙运行的状态。举例而言，一辆车停在那里，这是静的状态，如果有人给它施加力量，它就会移动。移动的时候则会产生速度，要么产生位移，要么产生时间的概念，如此便形成了两维空间。又如，我们将两个磁铁分开放置，它们彼此之间不产生联系，这是静态；当它们被置于同一个磁场中，彼此就会形成相互吸引或相互排斥的关系，这样就形成了动态。推而广之，宇宙由物质和能量组成，当物质和能量各自保持本性、没有发挥作用的时候，就不会产生宇宙，这叫作先天法式。但一旦他们之间相互作用而形成运动，便产生了宇宙。宇宙中的各个要素开始进行重新的组合、调整，也就形成了一种新的关系，我们称之为后天法式。

可以说，先天法式就是宇宙的本来面目，后天法式就是宇宙中的各种要素相互吸引而产生运动的模式，表现在《周易》中，就是先天八卦和后天八卦。乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，这是先天法式。在这个模式中，乾在正南，兑在东南，离在正东，震在东北，巽在西南，坎在正西，艮在西北，坤在正北。先天法式以彼此之间的互生关系作为规则，具体来说就是以金生水、水生木、木生火、火生土、土生金作为基本关系。

在后天法式中，乾在西北，兑在正西，坤在西南，离在正南，巽在东南，震在正东，艮在东北，坎在正北，彼此之间以互克为规则。如刚刚生下来的小孩，都是生机勃勃的，这就是以生作为他的特点，当他长到40岁的时候，就已经达到人生的顶峰，他将逐渐地衰老，最终以死亡作为归宿。就像我们爬石拱桥一样，爬到石拱桥的最高的背上的时候，下面就要走下坡路，所以后天法式的规则是相克，即金克木、木克土、土克水、水克火、火克金。中医认为养生是按照相生的方式调整，而得病则是按照相克的模式发展的。因而治病，便是逆着相克的方式用药。比如心脏病，心（属火）有病，就会克肺（属金），肺有病就克肝（属木），肝有病就克脾（属土）。当人肝病严重的时候，由于肝木克脾土，土被克制，脾便无法运作，而脾是化湿的，湿气化不出去，则藏在人的三焦系统里面，于是就会出现“肝腹水”。由于病症是按照五行相克的规律运转的，当水“克”到心火时，就不能救治了，因此临床常以心脏跳动为生命存在的根本标志。自然万物都以生克为准则，先天法式主生发，后天之理主灭亡，这是《河图》《洛书》对宇宙秩序的基本思考。

四是阴阳平衡。阴阳平衡，如下图所示，五行当中，土在中间为阴；土之外是四象，四象为阳，东为木，西为金，南为火，北为水，这是内外阴阳和合。就四象而言，东为木，南为火，木火相生为阳；西为金，北为水，金水相生为阴，这形成水火既济之理，为四象阴阳平衡。由东到南，是阳气相对充足的地方，由西到北，则是阴气比较足的地方，我们从西南到东北画一条线，将此图分为两部分，一侧为阳，一侧为阴，阳为白鱼，阴为黑鱼，从而形成了均衡的布局，这就是太极图。

因为五行之中都有阴阳相交，生生不息，阴阳互根同源，所以太极图中每一个方位上有阴有阳，从而形成了阴阳平衡的布局。在《周易》中，时常讲到阴爻和阳爻之间平衡的问题，有的卦阴爻多、阳爻少，有的卦阴爻少，阳爻多，阴阳不平衡，就藏有凶象。人也是如此，阴阳平衡，人就身体健康。阴阳不调就容易出现问题。中医里讲阴阳要相互平衡，一是指个人本身的阴阳平衡，二是五脏内部的阴阳平衡。比如有的人脾阳虚，有的人脾阴虚。脾阴虚导致湿气重，脾阳虚则容易消化不良，面黄肌瘦。这合乎《河图》《洛书》的基本原理。

四、《洛书》之理

如果说《河图》是圆形的话，那《洛书》则是方形的，因为《河图》讲的是天象，《洛书》讲的是地象。古人认为，天似穹庐，笼盖四野；天圆地方，是古人对天地形态的基本认识。《洛书》表现的是天地的布局，其中白点是阳，象征着天，是天在地的投射。古人认为，天和地是有对应关系的，天上的二十八宿对应地上九州，这是中国古代的“星际分野”学说。黑点是阴数，象征地。阳数为正，在四方；阴数在四隅，也就是四个角上，这是《洛书》的基本形态。

理解《洛书》，要把握住它的几个特点：

一是寄生九宫。阳数左旋，阴数右旋，二者相抱而成阴阳交泰之象。后代研究风水讲究“环抱”，这一理念便来自于《洛书》。《洛书》中包括以下几个数字：一，二，三，四，五，六，七，八，九，其中奇数为阳数，偶数为阴数。如图所示，阳数和阴数完全平和，不论将每一行、每一列还是斜纵列的数字相加，它们的和都是十五。这样形成了中国文化中的五方布局，奇数五在中央，偶数占四隅。

《洛书》中的九个数字配合九个方位，形成了九宫，中国古代称之为“太一神数”，也就是“太一游九宫”所形成的吉凶趋势。九宫的具体对应关系为：中宫招摇居于中央，正北的叶蛰宫对应坎位，东北的天留宫对应艮位，正东的仓门宫对应震位，东南的阴洛宫对应巽位，正南的上天宫对应离位，西南的玄委宫对应坤位，正西的仓果宫对应兑位，西北的新洛宫对应乾位。其中外部八宫各对应一个节气，即叶蛰宫对应冬至，天留宫对应立春，仓门宫对应春分，阴洛宫对应立夏，上天宫对应夏至，玄委宫对应立秋，仓果宫对应秋分，新洛宫对应立冬。八宫所代表的季节会形成不同的风，叫作“八风”，中央无风，因而排除在外。立春阴气未退，阳气未盛，故其风为“凶风”。春分之风和畅，如同婴儿一般，因此叫“婴儿风”。立夏气暖风柔，故称“弱风”。夏至热盛风微，但比弱风的势头更强一些，称为“大弱风”。立秋为夏秋之交，阴气方生而阳气仍盛，其风大小不定，好像在思考问题一样，因而叫作“谋风”。秋分之风有肃杀之气，一夜之间树叶都会变黄，所以叫“刚风”。立冬风力强劲，能折毁树枝，称为“折风”。冬至的风比立冬时更硬更寒，刮风的时候整个树枝都刮断了，因此叫作“大刚风”。总之，不同的季节采用了不同的行性，这是九宫的秩序。

二是错综变化。《河图》形圆，阴阳合一，五行是一气，相互吸引而顺生，五行相生，使得宇宙充满生机。《洛书》形方，阴阳并不合一，而是呈错综的形态。具体来说，《河图》中的每一个位置都有阴有阳，阴阳是平衡的，《洛书》则或阴或阳，不可能形成阴阳平衡的态势，是为错综。阴阳错综会产生变化，于是形成后天变化之道。举例而言，一个班级中有四十二个男生，四十二个女生，这是阴阳平衡。如果一个班级中全是男生，另一个班级中全是女生，那两个班级结为了友好班级，这是阴阳相吸。当然，如果一个班级主动结好另一个班级，却遭到了对方的拒绝，这叫作阴阳悖逆。《洛书》的错综变化也会产生吐纳悖顺之事。《洛书》中四方为阳，四隅为阴，不论阴阳相互吸引还是相互悖逆，都会发生运动。这个运动恰恰是天地变化的启动。这样，《洛书》就为宇宙的运行提供了变化的可能，而且讲明了变化之道，变化是以阴阳消长的形式发生的，变化是后天卦序的特征。

三是后天卦序。后天卦序和先天卦序不同，先天卦序是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。先天之卦反映的是事物当前的状态，后天之卦反映的是它的发展趋势。后天卦序也同样有一个口诀：

一数坎兮二数坤，

三震四巽数中分，

五为中宫六乾是，

七兑八艮九离门。

实际就是：坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兑七、艮八、离九。后天卦序一般不用于起卦，而是作为观察万事万物运行的秩序。《说卦传》解释说：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。” 实际是按照时令发生的顺序来设计八卦，万物的春生，夏长，秋收，冬藏，每周天三百六十日有奇，八卦用事各主四十五日，其转换点就表现在四正四偶的八节上，这就构成了按顺时针方向运转的后天八卦图。即震卦为起始点，位列正东，象征春分，按顺时针方向，依次为巽卦，东南，立夏；离卦，正南，夏至；坤卦，西南，立秋；兑卦，正西，秋分；乾卦，西北，立冬；坎卦，正北，冬至；艮卦，东北，立春。

《周易》中的很多道理，实际上来自于《河图》《洛书》的启发。不论《河图》《洛书》的创作年代是否早于《周易》，但它们的理路是相通的。我们明白了《河图》《洛书》的基本法则，就能明白《周易》中很多规则何以如此。 k+TVA9esZjOE8xaP/Xhr0SVkr1O0e0amjijT0jsW5yelyAiDRGV1Ovobk6lG9UlW